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 [기독교교리] 구원론(구원)  

죄에 대한 연구는 우리에게 구원이 얼마나 필요한 것인지를 분명히 보여주었습니다. 구원에 대한 연구는 "구원론(Soteriology)"이라고 하며, 이 단어는 "구원자(Soter)"를 뜻하는 헬라어에서 나온 것입니다.

그리스도의 완성된 사역

그리스도께서 십자가 위에서 죽으실 때, "다 이루었다"고 승리를 외치셨습니다(요19:30). 그리스도께서 완성하신 사역은 모든 사람이 이미 구원을 받았다고 보장해주는 것이 아니며 다만 그리스도께서 모든 사람이 다 구원받을 수 있도록 예비해놓으셨다는 뜻입니다. 그리스도께서 완성하신 사역의 주요한 면을 요약하고 있는 낱말 네 가지가 있습니다.

첫째로 대속(substitution)입니다. 하나님의 율법에 이르기를, "범죄하는 그 영혼은 죽을지라"(겔18:20)고 했습니다. 하나님은 자신의 율법을 무시할 수 없었고, 이제는 사랑이 하나님의 거룩한 합법적인 요구들을 만족시켜주는 방법을 찾아내어야만 했습니다. 결국 죄지은 자를 위해 기꺼이 죽을 대속물이 필요했습니다. 만일 그렇지 못하면 죄인은 자기 죄로 인해 죽어야 했으며 그러므로 그에게는 구원이 없었습니다.

한편 이 대속물은 ① 하나님께서 받으실만해야 했습니다. 사람이 보기엔 이 외에 뭔가 다른 계획도 가능할 것 같지만, 재판관이신 하나님을 만족시켜드려야만 합니다. ② 정죄받은 사람과 동등해야 했습니다. 짐승은 사람보다 열등합니다(히10:4). 천사는 사람보다 더 뛰어나지만 순수한 영일뿐 육체가 없으므로 죽을 수 없는 존재입니다. 따라서 적합한 대속물은 바로 사람이라야 했습니다. ③ 죄가 없어야 했습니다. 자기 죄가 단 하나라도 있는 사람은 아무도 다른 사람을 위한 대속물의 역할을 할 수 없습니다. 이런 사람은 자기 죄를 위해 죽어야 했기 때문입니다. ④ 기꺼이 죽을 수 있어야 했습니다. 무죄한 어떤 사람을 억지로 다른 사람을 위해 죽게 한다면 하나님은 의로운 분이 못되실 것입니다. 만일 그렇게 하셨다면 마귀는 곧 이것을 가지고 하나님을 고소했을 것입니다. ⑤ 무한한 생명을 지니고 있어야 했습니다. 죄가 없더라도 그저 평범한 한 사람이라면 다른 사람 단 한 명만 구하기에 족할 뿐입니다. 하나님의 법은 "생명은 생명으로"(신19:21)입니다. 오직 하나님만 무한하십니다. 다시 말하자면 완벽한 대속자는 바로 하나님 자신이셔야 했다는 것입니다.
분명한 것은 하나님이며 동시에 사람이신 주 예수 그리스도 말고는 어느 누구도 이러한 요구를 만족시킬 수 없었다는 것입니다. 하나님으로서 그리스도는 성부와 성령으로 더불어 동등하신 분입니다. 사람으로서 그리스도는 죄가 없으셨습니다. 하나님이자 동시에 사람이셨던 주님께서 기꺼이 버리신 생명은 무한한 생명이었습니다. 이에 구원받은 피조물들의 찬송과 경배는 하나님께 돌아갑니다.

"대속물"(substitute)이란 말을 흠정역 성경에서 찾을 수는 없어도, 대신해서 고난을 당한다는 개념만큼은 흠정역 전체에서 두루 찾아볼 수 있습니다. 구약의 짐승제물들은 오실 그리스도에 대한 그림으로 하나님께서 받아주셨습니다. 예를 들어 하나님은 아벨의 양은 받으셨지만 가인의 피 없는 제물은 받지 않으셨습니다(창4:4,5). 하나님께서 친히 이삭 대신 죽을 숫양을 공급하셨습니다. 레위기의 제사제도 아래 이스라엘 백성들은 그들의 역사를 통해 말 그대로 수백만 마리의 짐승을 하나님께 바쳤습니다. 대속의 진리는 이사야가 이사야서 53장에서 가르치고 있습니다. 여호와의 종이 우리 허물을 인해(5절), 우리의 죄악을 인해(5절), 내 백성의 허물을 인해(8절), 속건제물로서(10절), 범죄자를 위하여 죽을 것이라고 했던 것입니다(12절).

신약성경을 통해 예수님은 우리를 위해 자기 몸을 주시고, 우리를 위해 그 피를 흘리실 것을 말씀하셨습니다(눅22:19,20). 바울과 베드로는 대속의 진리를 거듭 거듭 가르쳤습니다(롬5:8, 갈3:13, 벧전3:18).

이제 우리는 그리스도께서 죄인을 위해 죽으셨으며 이는 곧 죄인들을 대신해, 그들을 위해, 그들의 유익을 위해 죽으셨다는 것을 알았습니다. 그분은 또 죄 때문에 죽으시되 친히 그 형벌에 대한 책임까지도 지셨습니다. 하나님의 아들 그리스도는 완전한 사람으로서 이상적이며 합당하신 그리고 유일하신 대속물이십니다!

다음은 구속(redemption)입니다. "구속하다"라는 말은 "무엇을 사다" 또는 "되사다"는 뜻합니다. 구속은 죄와 또 거기에서 풀려나는 것과 관계가 있습니다. 구약을 보면 한 사람이 병이나 가난 때문에 자기 재산을 팔아야 할 처지에 놓인 이야기가 나옵니다. 모세의 율법에 따르면 구속자(goel) 혹은 유업을 무를 자라고 하는 그의 친척에게는 그 재산을 언제든 도로 사서 되찾아 줄 수 있는 권리가 있었습니다. 이렇게 해서 이 사람과 그 친척은 자기 집안의 재산을 지키게 되었습니다(레25:23-25). 룻기4:1-10과 예레미야32:6-12도 읽어보시기 바랍니다.

신약에는 "구속하다", "값을 주고 사다" 등으로 번역되는 헬라어 동사가 다섯 가지 있습니다. 이 단어들은 하나님의 정하신 절차를 보여주며, 또 그리스도의 사역은 모든 사람들을 위해 완벽하게 예비된 것으로 오직 믿는 자들(택함을 입은 자들)에게만 효력이 있고 유용할 뿐임을 가르쳐 줍니다.

그 첫 번째 낱말로 "시장에 자주 가다" 혹은 "시장에서 사다" 라는 뜻을 가진 것이 있습니다(마13:45,46, 눅9:13). 모든 사람, 즉 이 세상에서 가장 악한 죄인까지도 그리스도께서 예비하셨다는 점에 있어서 모두 속함을 받고, 사신 바 되었다는 것입니다(벧후2:1). 믿는 자의 몸은 값으로 사신 바가 되었습니다(고전6:20). 우리는 피로 사신 바 되어 나라와 제사장들이 됩니다(계5:9,10).
두 번째 낱말은 첫 번째 것과 비슷합니다만 접두사(ex)가 붙음으로써 판매대상에서 제외되고 과정을 되돌릴 수 없게 되었음을 의미하는 것입니다. 이 낱말은 오직 그리스도께서 예비하신 구원을 받아들인 신자들에게만 쓸 수 있습니다(갈3:13, 4:5).

세 번째 것은 속전을 받고 풀어주는 것을 의미합니다. 베드로전서 1:18,19은 이 속전(값)이 바로 그리스도이심을 가리키고 있으며, 디도서2:14은 우리가 불의로부터 구속받아서 그분의 소유가 되었다는 것을 가르쳐주고 있습니다.
네 번째 동사는 세 번째 것과 비슷하나, 접두사(apo)가 붙어 있어서 "무엇으로부터 떨어져" 풀려난다는 뜻이 더 강하며 로마서3:24과 에베소서1:14에는 명사형으로 나타나고 있습니다.
다섯번째 것은 앞의 낱말들과는 어근의 의미가 조금 다릅니다만 사도행전20:28에 "사셨다"로 번역되어 있습니다. 여기에 담긴 뜻은 하나님께서 자기 피로 사신 교회를 취하시고 또한 돌보셨다는 것입니다.
날 때부터 사람은 하나님의 것입니다. 사람은 하나님께서 지으셨으나 죄로 말미암아 다른 것의 다스림을 받게 되었습니다. 이에 그리스도께서 속전을 지불하셨습니다. 사실 그분은 자신이 가진 모든 것을, 곧 자기 자신을 내어주신 것이며 이렇게 하심은 "극히 값진 진주(사랑하시는 교회)"를 사시기 위함이었습니다. 이상 우리가 살펴본 낱말들은 교훈을 얻기 위한 것이므로, 이 은유적인 말들을 성경에서 인정하고 있는 범위를 벗어나 지나치게 강조하여서는 안됩니다. 가령 성경은 그 속전을 누구에게 지불했는지 말하지 않고 있는 것입니다(사단에게 주시지 않은 것은 분명합니다). "피로 대속하셨다"는 이 위대한 교리를 생각해볼 때, 그리스도인들의 찬송이 구속자께 드리는 찬양과 구속받은 자들의 영광으로 가득한 것은 놀랄 일이 아닌 것입니다!

화목제물(propitiation)이란 말이 있습니다. 그리스도는 죄에 대해 구속을 이루셨을 뿐 아니라, 하나님을 만족(또는 화목)하게 해드리셨습니다. 그리스도의 죽으심이 하나님을 만족시켜 드렸고, 또한 하나님께서 자기 의와 거룩함, 공의를 저버리지 않으시고도 죄인들을 대하여 사랑으로 행하실 수 있게 해드렸습니다. 성부는 늘 진노하시고 온유하신 성자 예수님은 그 성부의 마음을 달래드린다고 하는 사상은 정말이지 생각해 볼 가치조차도 없습니다. 실상은 하나님께서 우리 죄를 위해 자기 아들을 화목제물로 보내신 동기가 바로 사랑때문이란 것을 요한일서4:10이 가르쳐주고 있습니다. "우리만 위할 뿐 아니요 온 세상의 죄를 위하심이라"고 하신 요한일서 2:2 말씀은 하나님을 만족시켜드린 것의 효력이 모든 사람을 포함한다는 것을 가르쳐주고 있습니다. 진노는 하나님과 화목되지 못한 결과로 임하는 것입니다. 신약에서 사용된 헬라어 "속죄소"(히9:5)와 "화목제물"(롬3:25, 그리스도를 가리킴)은 구약의 동일한 단어를 번역한 것입니다. 속죄소는 죄를 가리는 것과 의의 거룩한 표준이 요구되는 것을 나타냅니다.
누가복음18:13에 나오는 세리의 기도는 "하나님이여 죄인인 저와 화목해주시옵소서"라고 번역하는 것이 가장 좋습니다. 하나님은 자비로우십니다. 하나님은 그리스도께서 이루신 사역으로 만족하게 되셨습니다. 그분이 이루신 일은 단 한 번으로 완전하게 된 것이었습니다(히9:28). 화목제물로 인해 하나님은 자유롭게 그리고 정당하게 모든 죄를 용서하실 수 있게 되었고 믿는 자는 누구든지 의롭다고 하실 수 있게 되었으며, 모든 은혜와 영광을 죄인들에게 베푸실 수 있게 되었습니다. 하나님께 "자비를 베풀어 달라고" 구할 필요가 없습니다. 이미 자비로운 분이시기 때문입니다. 하나님은 자비하시다는 사실과 예수님과 그분이 이루신 사역에 완전히 만족하시고 계시다는 것을 믿으십시오. 하나님은 그러하십니다. 우리도 그와 같이 되어야하겠습니다.

성경에는 또 화목(reconciliation)이라는 말이 나옵니다. 죄에 대한 대속, 구속, 하나님께서 진노를 거두셨다는 화목, 그리고 이제 사람편에서 하나님과 화목되는 것을 보게 됩니다. 이것은 모두 그리스도께서 고난받으시고 죽으심으로써 이루신 주요 공로들입니다. 우리는 죄론에서 죄의 성품에 대한 심판을 위해 준비된 그리스도의 죽으심에 대해 알아보았는데, 그분은 위대한 두 가지 다른 업적인 죄사함과 정결함의 근본이십니다. 흔히 범하는 실수가 있는데, 그것은 하나님 편에서 사람과 화해하셨다고 말하는 것입니다. 그러나 사실 성경의 가르침은 화해가 필요한 당사자는 바로 사람이라는 것입니다. 흔히 화해라는 말을 쓸 때 피차 사이가 불편하던 두 사람을 화합하게 하는 것을 가리킵니다. 화해는 입장을 완전히 바꾸는 것을 뜻합니다. 흠정역 로마서 5:11에 "대속"{"화목"(개역성경) : [역주]}(atonement)이라고 번역된 단어는 실상은 "화해"를 가리키는 헬라어 명사를 영어로 옮긴 것입니다. 10절을 보게되면 이 단어의 동사형은 "화목되었다"로 정확하게 번역되어 있습니다. "대속"은 신학자들이 그리스도께서 십자가 위에서 이루신 사역에 대해 일반적으로 쓰고 있는 용어이지만 신약에서는 단 한 번 쓰일 뿐입니다(그리고 바로 이때도 "화해"라는 뜻의 단어를 쓸 자리에 잘못 들어가 있는 경우입니다). 실제로 구약성경에서 이 단어는 죄를 "덮는다"는 개념을 나타내고 있습니다. 이 점을 염두에 둘 것 같으면 대속이라는 용어를 써도 하등 문제가 없습니다. 화목은 그리스도의 피로 말미암아 적대적인 위치에서 다정한 관계로 변하게 되는 것입니다. 이는 바로 그리스도의 피로 말미암은 것입니다. 그리고 그리스도께서 죽으심으로 인해 얻어진 이 화해에는 잠정적인 측면과 실제적인 측면이 있습니다.
잠정적인 측면에서 온 세상은 하나님과 화목되었습니다(고후5:14,15, 19). 이것은 세상이 지금 구원받을 수 있다는 것입니다. 이것은 세상이 지금 구원받은 상태라거나 온 세상이 구원받게 되리라는 뜻이 아닙니다. 이것은 온 세상이 구원받을 수 있는 상태에 처하게 되었다는 뜻입니다. 실제적인 화목은 고린도후서5:20에 "너희는 하나님과 화목하라"고 기록되어 있습니다. 한 사람이 하나님과 화해를 하게 될 때 모든 것이 새롭게 되며 그의 지위 또한 "아담 안"에서 "그리스도 안"으로 바뀌고 죄에서 의로 옮기게 됩니다. 죄에 대한 대가는 지불되고 새로운 피조물이 존재하게 되며, 믿는 자는 구원을 받은 자가 됩니다. 하늘에 속한 것들, 곧 보좌들과 정사들과 권세들도 화목되었다는 것 또한 주목하시기 바랍니다(골1:16,20).

택정하심

택정은 문자적으로 "선택하는 것", "골라내는 것" 또는 "정하는 것"으로서 성경의 가장 어려운 가르침들 중의 하나입니다. 우리가 하나님의 모든 도를 깨달을 의무는 없지만, 성경이 가르치는 것은 비록 마음에 들지 않더라도 받아들이는 것이 우리의 마땅한 의무입니다. 어떤 사람들이 하나님을 택하기 전에, 하나님이 미리 아시고 그 사람들을 골라내셨다고 말하는 것은 하나님의 택하심이 아닙니다. 이것은 단지 사람의 "선택"을 하나님께서 인정하시는 것에 지나지 않습니다. 사람은 자유의지의 갖고 있으며 그리스도를 믿어야만 구원받는다는 것은 사실입니다. 그리고 하나님께서 어떤 사람들을 선택하사 구원받게 하신다는 것 또한 사실입니다. 구원받을 자격을 갖춘 사람은 아무도 없기 때문에 은혜로우신 하나님께서 어떤 사람들을 그리스도께 주시기 위해 선택하셨습니다(요6:37). 그러나 성경 어디에도 누가 잃어버린 자가 되기로 택함을 받았다는 말씀은 없습니다.

불못은 마귀와 그 천사들을 위해 예비된 것이었습니다. 하나님은 어느 누구도 그곳에 "보내시지" 않습니다. 사람들이 지옥에 가는 것은 오로지 그리스도를 거절했기 때문입니다. 로마서 9장은 선택에 대한 대표적인 말씀이지만, 교회 안에 있는 신자들에 대한 말씀은 아닙니다. 여기서 천사들, 이스라엘, 또 그리스도까지도 모두 "택함받은 자"로 말씀하고 있습니다(딤전5:21, 사45:3-4, 벧전2:6). 그리스도인들이 택함을 받은 자들이라고 불리우고 있는 곳은 롬8:33, 골3:12, 벧전1:2입니다. 아무도 구원받을 자격을 갖춘 이가 없기 때문에, 설사 하나님께서 어떤 이들은 구원받게 하시고 또 어떤 사람들은 그대로 두신다고 해도 이는 부당한 것이 아닙니다. 구원받지 못하는 그 사람들은 자기 의지로 복음을 거절한 사람들로서 책임을 지닌 존재들입니다. 자신에게 일어나는 모든 일이 하나님의 계획 속에서 목적을 갖고 있다고 믿는 자들에게는 그 "택하심"이 격려가 됩니다. 택함받았다는 것은 섬김의 동기가 됩니다. 무엇보다 중요한 것은 선택이 하나님의 주권을 높인다는 것입니다. 택하심에 대해 이해하기 힘들면 성구사전의 도움을 받아 "택함", "선택", "예정" 등의 낱말들을 상고해보시기 바랍니다. 예정은 미리 정하심(롬8:29)과 양자 삼으심(엡1:5,11) 보다 더 그리스도를 닮아가도록 만드는 것입니다.

부르심

"또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고"(롬8:30). 부르심의 수단은 복음입니다(살후2:14). "부르심"은 하나님께서 사람들을 구원하시려고 자기에게 모으시는 행위를 말합니다. 부르심에는 일반적인 면과 실제적인 면 두 가지가 있습니다.
일반적인 부르심은 모든 사람들로 하여금 하나님께 나아오라고 초청하는 것이며 모든 사람들을 그리스도께로 "이끄는 것"과 관계 있습니다(요12:32). 많은 사람들은 누구든지 오라는 이 일반적인 부르심을 거절하고 있는데 반드시 그에 대한 책임을 지게 될 것입니다(히12:25). 실제적인 부르심은 확실한 구원을 얻게 합니다. 이것은 요한복음6:37,44에 나오는 "이끄심"과 관계 있습니다. 아버지께서 아드님에게 주신 사람들은 틀림없이 그리스도께 나아와 그분을 영접하게 됩니다. 어느 누구도 복음을 받아들이라는 강요를 받지 않습니다. 오히려 택함을 받은 자들은 기꺼이 받아들이려는 마음을 가지게 됩니다. 이렇게 하나님께로부터 부르심을 받은 자들은 영광을 받은 것이나 다름없기에, 이들이 구원받는다는 것은 너무나 분명합니다(롬8:39). 부르시는 분은 분명히 이 일을 하실 것입니다(살전5:24).
부르심의 결과는 확실하지만 그 방법은 복음이므로 그리스도인들은 전도해야만 합니다. 복음을 들어보지 못한 사람들은 자연과 양심, 또 오래 전부터 알려진 진리 중 일부 남은 것들(많은 오류 가운데서도 조상때로부터 보존되어진 많은 문화)로부터 받은 빛에 의해 심판을 받게 될 것입니다. 온 세상의 심판자는 이런 이교도 백성들에 대해서 공정하게 심판하실 것입니다. 의심할 바 없이 그들의 책임은 많은 복음적인 교회와 기독교 라디오 방송과 기독문서 등이 있는 나라에서 그리스도를 배척한 사람들의 책임보다 훨씬 적을 것입니다.

죄를 책망하시는 성령님의 역사

성령님의 역사가 없으면 어느 누구도 구원받을 수 없습니다. 세상에 태어난 그대로, 육에 속한 채로 있다면 이 사람은 죄 가운데서 죽은 자이며(엡2:1-3), 사단에 의해 눈먼 자입니다(고후4:3,4). "육에 속한" 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하며(고전2:14) 이들 중 단 한 사람도 하나님을 찾지 않습니다(롬3:10-18). 기도를 해주거나 복음을 전하지는 않고 그저 믿으라고 압박만 가했을 경우 결국 사람들이 구원받았다고 고백은 합니다만 실제는 아무것도 없는 경우가 허다합니다.
성령님은 오늘날 전 세계의 죄인들에게 죄에 대해, 의에 대해, 심판에 대해 책망하는 일을 하시고 계십니다(요16:8). 이렇게 책망을 듣고 죄를 깨달은 죄인들이 반드시 그 깨달음을 행동으로 옮기지는 않습니다만 아무튼 자기들의 죄가 무엇인지는 인식하게 됩니다. 맨 먼저 죄인들은 그리스도를 믿지 않고 있다는 이 큰 죄에 대해 책망을 받습니다(요16:9). 다음에는 의에 대해 책망을 받는데 그리스도께서 아버지께로 가시기 때문입니다(10절). 이 말은 그리스도께서 아버지께로 가시는 것이 그분의 의를 입증한다는 뜻일 수 있습니다(그리스도는 죄인처럼 저주받은 나무 위에서 죽으셨지만 무죄하신 분이셨습니다). 즉, 그리스도는 영광의 몸을 입은 분으로서 의의 표준이 되십니다. 10절의 이 말은 또 그리스도께서 땅에 계실 때 사람들에게 죄를 깨닫게 하는 일을 하셨으나 지금은 성령님께서 이 일을 계속하시고 있다는 뜻인 것으로 보입니다. 세번째로 사람들은 심판에 대해 책망을 받습니다(11절). 이것은 십자가에서 사단에 대한 심판을 가리킵니다. 죄의 주모자가 그렇게 심판받았다면 그를 따르는 자들도 그가 만들어 놓은 세상의 제도에 참여한 것에 대해 심판을 받을 것이 틀림없습니다(자기가 사단의 일을 하고 있다는 것을 그 사람들이 알았는지 여부는 관계없습니다). 여기서 우리가 배우게 되는 실제적인 교훈은 성령님께서 그리스도인들의 삶을 통해 이러한 책망을 하신다는 것입니다. 만일 우리가 그리스도인다운 삶을 제대로 살지 않는다면 죄를 책망하는 성령님의 일을 방해하고 있는 것입니다.

구원의 조건들

"주 예수를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 얻으리라"(행16:31). 이것이 구원의 "조건들"입니다. 사람들은 자기들의 온갖 행위와 의식(儀式)들을 이 단순한 복음에 더해보려고 갖은 애를 써오고 있습니다. 그러나 이렇게 덧붙여본들 결국 구원은 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암는 것이요 아무것도 더할 게 없다는 사실만 부각될 뿐입니다(엡2:8). 회개는 믿음의 일부입니다. 과거에 대해 마음이 전혀 바뀌지 않는다면 진정으로 믿는다거나 믿음을 가질 수 없기 때문입니다. "회개"는 단지 마음을 바꾸는 것을 뜻합니다. 사람이 회개하면 감정의 변화가 아울러 따르기도 합니다만 반드시 그런 것은 아닙니다. 회개할 때 울어야 되고 통성기도를 해야한다는 생각은 사실적인 근거나, 성경적인 근거가 전혀 없는 것입니다. 어떤 사람들은 입으로 고백하는 것, 물 침례를 받는 것, 그리스도의 주재권과 또 그 외 여러 가지를 구원의 일부로 삼고 싶어합니다. 그러나 그렇지 않습니다. 이러한 것들은 구원받으면 나타나는 합당한 결과이긴 하지만 오직 믿음 하나만이 하나님께서 우리에게 은혜로 구원을 주시는 통로가 됩니다. 이것 외에 어떤 것도 필요하지 않습니다.
"믿음"에 대해 세상 사람들이 보통 내리는 정의는 "다른 사람이 선언한 것에 마음으로 동의하는 것"입니다. 그러나 영혼을 구원하는 믿음에는 그저 동의하는 것 이상으로 훨씬 더 많은 것이 들어있습니다. 하나님께서 자기 사랑을 나타내셨고 그리스도인들은 이 복음을 사람들에게 전해줄 때, 만일 듣는 자가 머리로만 아니라 마음으로도 이 복음을 믿으면 그에게는 믿음이 생깁니다. 신뢰, 확신, 그리고 하나님을 의지하며 쉬는 것 등은 믿음이 가진 여러 면모들인 것입니다. 믿음은 값없이 주시는 구원의 선물을 받아들이기 위해 내미는 마음의 손입니다. 오직 성령님께서만 사람에게 참된 믿음을 주실 수 있습니다. 이렇게 하심은 하나님께서 영광을 취하시고 사람은 자랑할 것이 아무것도 없게 하시려는 것입니다. 믿음은 하나님의 말씀을 들음에서 납니다(읽는 것도 포함함; 롬10:17). 이 말씀은 하나님께서 자기 아들에 대해 증거하신 것에 기초한 것입니다(요일5:7-9). 복음을 말하거나 설교할 때 우리는 듣는 이에게 그들의 믿음을 맡길 수 있는 어떤 것, 곧 그리스도 안에 있는 믿음으로 말미암는 구원의 복된 소식을 전해주어야만 합니다. 성령님은 우리의 인품을 통해 죄를 책망하시기보다 오히려 말씀 그 자체를 통해서 하십니다. 모든 그리스도인들이 가진 특권은 바로 "말씀을 전파하는 것"입니다. 이는 꼭 강단에서가 아니더라도 일상생활에서 분명히 누릴 수 있는 특권인 것입니다.

구원하시는 하나님의 역사

우리는 하나님께서 그리스도께 맡기신 일, 즉 우리 죄인들을 위한 대속물로, 죄에 대한 구속으로, 하나님께 대한 화목제물로, 사람을 위한 화목으로, 자신을 드리신 사역을 그리스도께서 어떻게 십자가 위에서 이루셨는지 보았습니다. 또한, 이러한 드리심이 성령님의 책망을 듣고 하나님에 대한 믿음을 갖게 되는 사람들에게 어떻게 효과를 나타내는가도 보았습니다. 이제 우리는 죄인들이 그 아들을 믿을 때 성부께서 어떻게 죄인들을 구원하시는지, 즉 위대한 구원사역 안에서 삼위이신 성부 성자 성령 하나님께서 하시는 완전한 사역에 대해 살펴보아야만 합니다. 이미 우리는 구원론에서, 구원이 그저 지옥에서 벗어나는 "비상구" 이상의 것임을 배웠습니다. 그러나 성부 하나님의 구원사역은 이와 같은 사실에 훨씬 더 큰 증거를 더해줄 것입니다. 췌이퍼(L.S.Chafer) 박사는 죄인이 믿는 순간 하나님께서 그를 위해 해주시는 일 서른 세 가지를 목록으로 만들어서 설명하였습니다!(췌이퍼의 조직신학 제3권 "하나님 은혜의 부요함"). 여기서는 그중 몇 가지만 언급하도록 하겠습니다.

칭의(稱義:justification). 믿음으로 말미암는 의는 기독교 신앙의 가장 중요한 교리 중 하나입니다. 무엇인가를 없애주는 용서는 소극적인 것입니다. 하지만 믿는 자에게 무엇을 더해주는 칭의는 적극적인 것입니다. 하나님은 경건치 아니한 자를 의롭다 하십니다(롬4:5). 이 말은 경건치 아니한 자들이 믿을 때 그리스도 안에서 의로운 자가 되기 때문에 하나님께서 이들을 의롭다고 선언하신다는 뜻입니다. 의롭다하심은 의롭게 만든다거나 현재 의로운 상태라는 것이 아니며 법적인 의미에서 의롭다고 선언하는 것입니다("의롭다" 와 "옳다"는 분명히 같은 뜻입니다). 그리스도를 영접하는 죄인들은 "하나님의 은혜로 값없이 의롭다하심을 얻은 자가 됩니다"(롬3:24). 칭의는 그리스도 예수께서 이루신 구속을 그 기초로 합니다. 갈라디아서에도 칭의에 대한 가르침이 많이 나오긴 합니다만, 로마서가 칭의 교리에 대한 대표적인 책입니다. 로마서는 어떻게, 어떤 수단에 의해 의롭다하심을 얻는 것인지 말씀해줍니다. 이것은 은혜로 말미암습니다(3:24). 곧 하나님께서 사람에게 값없이 베푸시는 은혜에 의해서입니다. 이것은 또 믿음으로 말미암습니다(5:1). 곧 하나님의 베푸시는 은혜를 받아들이는 것입니다. 이는 피로 말미암습니다(5:9). 곧 그리스도께서 죽으실 때 치르신 값입니다. 또 칭의는 의로 말미암는데(5:18,19) 곧 그리스도께서 십자가에서 순종하신 것입니다. 의롭다하심을 얻은 결과로서 로마서에 나와 있는 것들은 화평(사32:17, 롬5:1), 정죄로부터 벗어남(롬8:33,34), 후사가 됨(딛3:7, 롬8:17), 영화롭게 됨(롬8:30)입니다.
야고보서2:21,25에 묘사되어 있는 "행위로 의롭게 되는 것"은 위에서 설명한 것과는 전혀 다른 종류의 의롭게 됨입니다. 이것은 사람들이 보기에 의롭다고 여겨지는 것이며, 오직 경건으로 일관된 그리스도인의 삶을 살 때에야 얻을 수 있습니다. 이런 식의 의롭다함을 얻는 것도 중요하지만, 이는 오직 행위와 관계없이 그리스도를 믿음으로 말미암아 하나님 보시기에 의롭다하심을 받은 후에라야 가능합니다.

중생(重生:regeneration). 성경은 사람이 하나님과 분리되어 있는 것을 "영적으로 죽었다"고 봅니다. 이는 죄의 결과입니다(엡2:1). 이 땅 위에 사는 모든 사람은 아담이 가졌던 것과 똑같은 육에 속한 생명을 가지고 태어납니다. 이 생명은 지구에서, 또 특별한 조건을 갖추면 우주에서 사는 데도 적합할 수도 있지만, 천국에서 살기에는 전혀 적합지 않습니다. "사람이 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없느니라"(요3:3).
우리는 하나님의 성령과 하나님의 말씀에 의해 거듭납니다(요3:5, 벧전1:22). 우리는 혈통으로나(자연적인 출생), 육정으로나(스스로의 결심이나 스스로의 노력), 사람의 뜻에 의해서(누군가 다른 사람의 행위에 의해, 가령 제사장의 중보나 침례) 하나님의 자녀로 출생하는 것이 아닙니다. 하나님의 자녀로 태어나는 사람들이 이러한 권세를 얻는 것은 그리스도를 믿음으로써, 그 이름을 믿음으로써 얻습니다(요1:12,13).
거듭남에 의해 우리는 거듭나고 새 생명을 얻으며 그리스도 안에서 새로운 피조물이 됩니다. 옛 것은 지나가고 모든 것이 새 것으로 됩니다(고후5:17). 우리는 새 사람을 입습니다(골3:10). 우리는 새 생명 가운데서 행할 수 있고 또 행해야 합니다. 하나님의 자녀로서 우리는 하나님의 유업을 이을 후사들이며(갈4:7), 그리스도와 더불어 유업을 받을 자들입니다(롬8:17). 유업을 이을 자로서 우리는 아버지의 징계를 받게 되는데 이런 징계는 아버지께서 사랑하시는 자를 위해 베푸시는 것입니다(히12:6).

이제 요약해 보면 거듭남, 즉 두 번 나는 것은 영생을 나누어받는 것이며 이는 사망에서 생명으로 옮기는 것입니다. 중생한 사람만이 구원을 받은 것이며 오직 하나님만 우리를 거듭나게 해주십니다. 하나님께서 우리를 거듭나게 하시는 목적은 우리로 그 지으신 피조물 가운데서 한 첫 열매가 되게 하려 하심이며(약1:18), 유업을 이을 자가 되게 하고(벧전1:3,4) 선한 일을 행하는 자가 되게 하려 하심입니다(엡2:10).

양자(養子:adoption). 이 용어는 바울의 서신에만 나옵니다. 이 용어를 오늘날 친자식이 아닌 아이들을 자기 아이로 삼는 "입양"한다고 하는 것과 절대 혼동해서 안되겠습니다. 이것은 하나님께서 거듭난 자기 자녀들에 대해 그리스도 안에 있는 유업을 이을 모든 권리를 가진 자녀들이라고 선언하시는 것입니다. 하나님의 구원사역에 속해 있는 다른 모든 것들과 마찬가지로, 양자가 되는 것도 구원받는 순간 얻게 되며, 이는 믿는 자가 이 교리에 대해 알든지 모르든지 상관없이 되는 것입니다(마치 훌륭한 집에 새로 태어난 아이가 그 스스로 알지 못하더라도, 육체적으로 태어난 순간부터 그 이후까지 출생으로 인한 모든 혜택을 받는 것과 마찬가지입니다). 이것은 이른 바 "제2의 은총"이 아닙니다. 우리가 거듭날 때 자녀가 되었지만, 그리스도께서 영광 중에 다시 오실 때는 우리의 이와 같은 신분이 분명히 드러날 것입니다. 우리는 이미 양자의 영을 소유하고 있지만 이것이 완전히 드러나게 되기를 기다리고 있는 것입니다(롬8:15,23). 그리스도인의 삶에 있어서 그가 하나님의 아들임을 나타내는 증거로는 성령님의 인도하심을 받는 것(롬8:14), 세상과 분리되는 것(고후6:14-18), 이기는 삶(계21:7), 그리고 아버지의 징계하심이 있습니다(히12:6-8).

성화(聖化:sanctification). 성화에는 매일 실제로 거룩하게 되어가는 것과 또 구원받을 때 얻는 지위 상의 거룩함이 있습니다. "거룩하게 한다"는 것은 어떤 특별한 목적을 위해 따로 구별되는 것을 뜻합니다. 여기서 가장 핵심적인 내용은 분리(구별)된다는 것입니다. 과거를 볼 때 신자는 죄의 형벌로부터 분리되었고, 현재는 죄의 권세로부터 분리가 되었고, 미래에는 죄의 존재로부터 분리됩니다. 이 분리가 실제적으로 이루어지는 기초는 모든 믿는 자가 하나님의 "성도"라는 사실입니다. 그러므로 믿는 자는 이러한 신분에 맞게 살아야 됩니다. 세상 사람들은 이 순서를 바꿔놓고 말하기를 "지금 착하게 사는 사람들이 나중에 가면 성자라고 불릴 수 있다"고 합니다. 그러나 히브리서10:10-14은 이 신분상의 성화는 단번에 완전히 주어진 것이며 다시 반복할 수도 없다고 선언하고 있습니다. 이 거룩함은 절대적입니다. 바로 그리스도께서 우리의 거룩함이 되시기 때문입니다(고전1:30). 모든 믿는 자는 구원받는 그 순간에 그리스도 안에서 완전하게 그리고 영원히 구별(거룩하게)되어졌습니다. 그러므로 이제는 믿는 사람 각자가 하나님의 말씀을 통해 점점 더 "거룩하게 될(죄에서 분리될)" 의무가 있습니다(요17:17, 벧전1:15,16).

용서(forgiveness). 칭의는 그리스도께로부터 받은 의를 인정받는 것입니다. 반면에 용서는 죄로부터 풀려나는 것이요, 불의가 우리에게서 제하여지는 것입니다. 이 교리는 우리 일상 생활에서 그와 상응하는 것을 볼 수 있기 때문에 이해하기 쉽습니다. 예를 들면 곧 "우리에게 잘못한 사람을 용서해주는 것"과 같은 것입니다. 신분적인 면에서 볼 때 용서는 우리가 믿을 때 과거와 현재와 미래의 모든 죄가 용서받았다는 것을 의미합니다(엡1:7, 4:32, 골1:14, 3:13). 하지만 실제적인 삶에 있어서는 아버지 하나님과 교제를 나누기 위해서는 우리가 실패할 때마다 그리스도를 통해 아버지께 우리 죄를 자백해야만 하는 것입니다(요일1:9). 어떤 이들은 자기의 미래의 죄까지도 이미 용서받을 수 있다는 사실을 믿기 어려워합니다. 이는 그리스도께서 죽으셨을 당시에는 우리의 모든 죄가 미래의 것이라는 것을 잊고 있기 때문입니다. 우리가 믿었을 때 우리의 모든 죄는 주님이 다 가져가셨습니다(완전히 용서받았습니다). 이는 그리스도께서 십자가에서 모든 죄에 대한 형벌을 받으셨기 때문입니다. 우리는 이와 같이 용서받았기 때문에 서로 용서해야 합니다(엡4:32). 또한 우리는 하나님께서 잊어주신 것처럼 잊어버려야 합니다. "내가 저희 불의를 긍휼히 여기고 저희 죄를 다시 기억하지 아니하리라 하셨느니라"(히8:12). 죄를 용서받은 결과는 큰 기쁨과 평안입니다.

하나님께 나아감. 이것은 하나님의 존전(尊前)에 들어가는 권리입니다. 이것은 믿음으로 얻는 것이며 하나님께서 베푸시는 무한한 복을 누리게 해줍니다(롬5:2). 믿는 유대인과 이방인들은 한 성령에 의해 아버지의 존전에 나아가게 됩니다(엡2:18). 이는 그리스도께서 이루신 화목케 하시는 역사에 기초하기 때문에 이렇게 하나님의 존전에 나아갈 때 온전한 담대함이 뒤따르게 됩니다(엡3:12, 히4:16, 10:19,20).

율법으로부터 해방됨. 율법은 경건치 않은 자들을 제어하기 위한 것이었을 뿐(딤전1:9), 결코 구원의 길이 아니었는데, 이 점은 구약시대에도 마찬가지였습니다. 은혜 아래에서도 규범이 있지만(신약성경은 계명으로 가득 차 있지만 불순종에 대한 형벌을 정하는 법조항은 아닙니다) 그리스도인은 일상생활규칙과 같은 법 아래 있지는 않습니다. 우리는 율법으로부터 해방되었습니다(롬8:2). 즉 우리는 율법에 대해 죽었으며(롬7:4) 또한 율법으로부터 구원받았습니다(롬7:6). 이 모든 것이 우리가 구원받을 때 일어났으며 이때 하나님의 구원하시는 사역의 다른 부분들도 더불어 일어났던 것입니다. 그리스도인들은 거룩에 대한 하나님의 기준을 나타내는 말씀으로 모세의 윱법을 존중하지만, 은혜는 율법이 할 수 있는 것보다 훨씬 더 뛰어난 삶에 대한 하나님의 기준을 나타내는 말씀입니다.

확신(Assurance)과 안전(Security)

신약에서 가장 큰 위안을 주는 교리 중 하나는 사람이 일단 구원받으면 다시는 잃어버린 바 될 수 없다는 것입니다. 자기가 "지금" 구원받았다는 것을 아는 것이 확신입니다. 또 자기가 "영원토록" 구원받았다는 것을 아는 것이 안전입니다. 많은 사람들이 전자는 가지고 있지만 후자는 불가능하다거나 혹은 받기엔 너무 염치없는 것이라고 믿습니다. 불행하게도 자칭 그리스도인이라고 하는 사람들 중 어떤 이들은, 이 두 가지 중 어느 것도 소유하지 못했습니다. 이 진리에 대한 문제들의 대부분은 잘못된 가르침, 타고난 두려움, 그리고 구원이 정말 무엇인지 오해하고 있는 것들로부터 생깁니다.

확신에 대해 먼저 살펴보겠습니다. 요일5:13, 3:1과 요3:36, 5:24을 주의해서 상고해보시기 바랍니다. 이 말씀들은 확신에 대한 유명한 구절 중 일부입니다. 물론 더 있습니다. 믿는 자는 하나님의 말씀으로부터 주로 확신을 얻게 됩니다. 우리 구원의 기초는 그리스도의 죽으심입니다만, 우리 확신의 기초는 하나님께서 그렇다고 친히 말씀해주시는 것입니다("나 보내신 이를 믿는…"). 하나님은 거짓말을 하시거나 마음을 바꾸실 수가 없는 분입니다.
구원의 또 다른 두 가지 증거로 그리스도인의 체험과 성령님의 내적인 증거입니다. 체험은 우리의 감정을 의미하는 것이 아니며(우리 감정은 날씨와 건강과 환경에 따라 변합니다), 하나님께 속한 것들을 깊이 의식하는 것을 가리킵니다. 만일 누군가 가진 교리가 잘못되었다든지 혹은 하나님과의 교제를 떠나서 살고 있다면 물론 그가 겪는 체험은 별로 격려가 되지 못할 것입니다! 정상적인 그리스도인의 체험에는 형제 사랑과(요일3:14, 롬8:29), 성경을 이해하고 간절히 사모하는 것(고전2:14), 죄에 대해 책망을 받는 것(요일1:5-10, 3:7-14), 착한 행실(약2:14-16), 하나님이 자기 아버지임을 의식하는 것(마11:27)과 자기 안에 거하시는 그리스도를 의식하는 것(고후13:5), 그리고 그리스도를 믿는 이 믿음을 다른 사람들도 함께 가지기를 간절히 소원하는 것 등이 들어갑니다.
성령님께서 우리 속에서 하시는 사역은 우리를 하나님의 사랑으로 충만케 하는 것과(롬5:5), 우리를 인도하는 것과(롬8:14), 우리에게 증거하시는 것(롬8:16) 등이 포함되어 있습니다.
중요한 것은, 우리가 회심할 때 느낀 감정이나 우리가 들은 설교방식이 나 또는 우리가 복음을 완전히 이해했는가 보다는, 우리가 무엇을 믿는가 입니다. 우리가 믿음으로 말미암아 은혜로 얻는 구원의 복음을 믿었습니까? 우리가 믿음의 손을 내밀어 주님께서 값없이 주시는 선물로서 구원을 받았습니까? 만일 그렇게 했다면 우리는 구원받았다는 절대적인 확신을 가질 수 있습니다.

영원한 안전에 대해 상고해 보겠습니다. 지금 구원을 받았다는 확신을 가지고 있고 새 생명의 증거들도 가진 많은 사람들이 가장 중요한 의문을 아직도 갖고 있습니다. 곧 "진실로 거듭난 그리스도인이 혹 그 구원을 잃어버릴 수 있나?"하는 것입니다. 많은 사람들은 "타락한 사람"은 구원을 잃고 지옥에 갈 수 있다고 말합니다. 그래서 만일 우리가 무조건적인 영생을 확신한다면 심판에 대한 두려움이 없기 때문에 계속 죄를 지으며 살 것이라고 말합니다. 이 사람들은 하나님께서 그 자녀를 징계하시되 때로 죽게도 하시며 이렇게 하심으로써 자기 자녀들의 죄를 다루신다는 사실을 잊어버리고 있는 것입니다. 더 나아가 부정한 자와 호색하는 자는 다만 거짓 신자요 십자가의 원수일 뿐입니다(엡5:5,6, 빌3:18,19).
성경은 안전에 대해 무엇이라고 말씀할까요? 요10:27,28과 벧전1:5, 요11:26, 딤후1:12, 히7:25, 유24절을 읽어보십시오. 이 구절들 중 맨 마지막 말씀에 나오는 "능히… 하실 자"라는 부분을 주목하시기 바랍니다. 이것이 안전의 참된 열쇠입니다. 신자들은 그 믿음 가운데서 인내해야 됩니다. 신자는 실제로 이렇게 할 수 있는데, 그 이유는 하나님께서 그를 보존하실 수 있기 때문입니다. 인내의 이러한 양면성은 빌2:12,13에서 보게 됩니다. 그러나 우리가 끝까지 인내함으로 구원을 이루는 것은(수학문제 풀이처럼) 오직 하나님께서 우리 안에서 초자연적으로 역사하고 계시기 때문에 가능하다는 것을 주목하시기 바랍니다. 이와 같이 디모데후서2:19에서도 말씀하기를 그리스도인으로 자처하는 사람들은 악에서 떠나야 합니다(사람 편에서). 이는 주께서 자기 백성들이 누구인지 아시기 때문입니다(하나님 편에서).
사람이 일단 구원받으면 영원히 구원받은 것이라고 가르쳐 주는 다른 구절들이 많이 있습니다. 만일 구원이 조건적이라면 "영원한 생명"이라는 말조차도 모순이 되고 말 것입니다. 로마서8:31-39은 네 가지 수사적인 질문을 던지는 것과 더불어 거기에 대한 하나님의 답도 제시하고 있으며 이 모두는 어떤 것도 우리를 하나님의 사랑으로부터 끊을 수 없다는 것을 보여주고 있습니다. 의심하는 사람들에게 도움이 되는 다른 구절들로는 요6:37,39, 롬11:29, 고전1:8,9, 빌1:6, 엡4:30이 있습니다.
사람이 자기 구원을 잃어버릴 수 있다고 가르치는 것처럼 보이는 구절들이 일부 있는 것이 사실입니다만, 이것은 문맥을 무시한 채 그 구절들만 따로 떼어 이해할 때 생기는 오해일 따름입니다.
마태복음24:13은 흔히 그 문맥을 무시한 채 인용하여 교회시대에 대해서 잘못 적용하고 있는 구절입니다. "구원받은"이란 단어는 헬라어로 "건짐받은"이란 단어와 동일합니다. 이 구절은 하나님의 백성을 대적하는 자들이 자행하는 대학살과 환난을 견디어내는 유대인들이 건져내어질 것이라고 그리스도께서 약속하시는 것입니다. 그 사람들이 정말 믿는 자들임을 나타내는 것은 바로 그들이 "끝까지 견디는 것"입니다.
어떤 이들은 에스겔 33:7,8을 써서 만일 우리가 잃어버린 바 된 영혼들에게 경고하지 않는다면 우리 자신의 영혼도 잃어버리고 말 것이라고 가르칩니다. 그러나 이 구절은 이스라엘을 경고하라고 선지자 에스겔에게 가르치고 있는 말씀입니다. 이 말씀은 그리스도인들의 교회에게 말씀하는 것도 아니며, 에스겔이 자기 영혼의 구원을 잃게 될 것이란 말씀도 아닙니다. 물론 그리스도인들은 잃어버린 바 된 영혼들에게 경고해야 되지만, 에스겔서가 그렇게 해야할 증거를 담고 있는 책은 아닙니다!
디모데전서4:1,2은 배도자들에 대해 말씀하고 있습니다. 이들은 믿는다고 거짓으로 고백하지만 실제로 거듭난 적이 없는 사람들입니다. 이 구절에서 "그 믿음"이라 한 것은 그리스도께 대한 개인적인 믿음을 가리키는 것이 아니고(배도자들에게는 이 개인적인 믿음이 없음), 기독교인다운 신앙을 가리키는 것임을 주목하십시오.
베드로후서2:1-22에 나오는 거짓 교사들은 단지 잠정적인 측면에서만 사신 바 되었습니다. 이 구절에서는 이 사람들이 실제로 거듭난 적이 있었는지 전혀 말씀하고 있지 않습니다. 이 사람들이 개들이라고 불리는 사실이 무엇보다도 먼저 이들이 부정한 이방인임을 보여줍니다.
믿는 자의 영원한 안전을 부인하고 있다고 제시되는 많은 구절들이 사실은 단지 믿는다고 고백하는 사람들이나 개심(改心)한 사람들을 가리키고 있으며 이들은 하나님의 생명이 없는 사람들입니다. 마태복음13:1-8은 넘어지는 자들에 대한 예를 들고 있지만 이들이 진짜 구원을 받았음을 보여주는 말씀은 없습니다. 고린도전서15:1,2와 히3:6에 있는 굳게 지키는 것이 구원받았다는 증거이기는 하지만 구원받는 조건은 아닙니다.
요15:6은(어떤 사람들에게) 가지가 제하여져서 잃어버린 바 된다는 것을 가르치고 있는 것처럼 보입니다. 하지만 사실은, 그리스도는 여기서 그리스도 안에 있는 제자들에게 열매 맺는 것에 대해 말씀하고 계시지 구원에 대해 말씀하시고 있는 것이 아닙니다. 만일 가지가 그리스도 안에 거하지 아니하면 열매맺는 자리에서 쫓겨나 던지우게 됩니다.
히브리서6:1-8은 믿는 자들이 구원으로부터 "떨어져서" 잃어버린 바 될 수 있다고 가르치는데 흔히 사용되는 말씀입니다. 이러한 견해는 히브리서 전체의 맥락과 반대되는 것입니다. 이 서신은 그리스도께서 죽으신지 얼마 되지 않아 유대 배경을 가진 신자들에게 쓴 것이며 몇 가지 매우 특별한 권면과 경고를 담고 있습니다. 이 서신은 믿는 자들에게 유대교의 의식을 버리고 그리스도의 실재성 속에서 성장하라는 권고를 하고 있습니다(히6:1-3). 이 서신에는 그리스도를 믿는다고 거짓으로 고백하는 유대인들에게 주는 매우 심한 경고도 몇 가지 들어 있습니다(히2:1-3, 3:7-13, 6:4-8, 10:26-31). 이런 사람들은 지적으로는 복음의 비췸을 얻었습니다(그러나 영적으로는 그렇지 못했습니다). 이들은 하늘의 은사를 맛보았고, 겉으로는 성령에 참여하였으며, 하나님의 선한 말씀과 내세의 능력(그리스도와 사도들의 능력 있는 역사와 이적들)도 맛보았습니다. 그러나 이런 영적인 기회를 가졌으면서도 이 사람들은 그리스도께서 베푸시는 복 받기를 거부하고 유대교의 죽은 의식으로 돌아가는 쪽을 선택했습니다. 이런 사람들게는 소망이 없습니다. 하나님은 이들에게 모든 것을 주셨지만 이들은 의도적으로 자기들에게 베풀어진 기회의 문을 닫고 말았습니다. 구원으로 들어가는 문간에 서서 이들은 그리스도를 배척하는 쪽을 택했으며 그리하여 현저하게 그리스도를 욕보였습니다(히6:6 하반절).
이 구절은 그리스도 안에 있는 신자들에게 적용되지 않습니다. 오히려 오늘날 기독교를 연구하고 자기 주위에서 일하시는 하나님을 목도(目睹)하고 있으면서도, 여전히 그리스도를 거부하기로 결심을 굳히고 있는 사람들에게 적용되는 것입니다. 이런 사람들에게 더 이상 줄 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 오직 영원한 심판만이 있을 뿐입니다.
갈라디아서5:4은 "은혜에서 떨어지는 것"에 대해 말씀하고 있습니다. 이것은 은혜로 사는 고차원적인 삶에서 율법주의라는 열등한 삶의 원리로 추락하는 것을 의미하는 것입니다. 여기서 "떨어진다"는 말에 들어있는 개념은 천국에서 지옥으로 떨어지는 것을 가리키는 것이 아닙니다. 골1:21-23이나 고전9:27, 그리고 요13:8과 같은 구절들도 가끔 이것과 관련해 인용되기도 합니다만, 사실 이 구절들은 믿는 자들이 상급을 잃어버리거나 아니면 교제가 끊어지게 되는 것에 대해 말씀하고 있는 것입니다.
삼위일체의 각 위께서 지니신 속성과 하시는 일이 영원하고 확실한 구원을 보장해주고 있습니다. 구원의 성격 자체가 영원한 안전을 입증하고 있습니다. 이 구원은 근원이 하나님이시며 하나님의 영광을 위해 택정받은 것과 연관이 있으며 또한 이 구원은 전적으로 은혜로 말미암기 때문입니다. 우리가 무슨 내세울 것이 있어 구원을 얻은 것이 아닙니다. 이와 마찬가지로 우리가 무슨 부끄러운 점이 있다고 해서 구원을 잃어버리는 것도 아닙니다. 구원은 다 이루어진 것입니다(요19:30). 하나님께서 우리에게 영원한 생명과 영원한 안전을 주신 것은 그분을 예배하고 찬양하는 일에 분발케 하기 위함이며(유24,25: 벧전1:3-5), 거룩한 삶을 살게 하는 자극제로서(엡4:30, 시55:23), 또 그분을 섬기려는 동기가 일어나게 하려고 주신 것임을 친히 우리에게 계시해 주셨습니다(고전15:58). 우리의 영혼과 섬김에 대한 상급은 안전합니다. 우리는 "결코 멸망치 않을 것"입니다!

탈북자 선교는 하나님이 주신 북한선교의 통로 - 유병욱 목사

북한이탈주민(탈북자) 선교는 하나님이 주신 북한선교의 통로

(기독교대한성결교회 북한선교위원회 총무 유병욱 목사, 부곡제일교회)

북한이탈주민선교는 하나님이 우리 한국교회에게 주신 복음의 통로이다. 우리 사회에서 북한 이탈 주민들은 한때는 ‘귀순용사’라는 극소수의 특별한 사람들로 여겨졌으나 이제는 그 수가 매년 수 천 명 규모로 증가하면서 별로 새롭지 않은 그러면서도 달갑지 않은 존재가 되었다.

기존 북한 이탈 주민들의 사회 적응이 순조롭지 않은 상황에서 매년 입국하는 북한 이탈 주민들의 수가 빠르게 증가하자(1999년 1백48명, 2000년의 3백12명, 2001년의 5백83명, 2002년 1천1백41명, 2003년 1천2백18명, 2004년에는 1천8백94명, 2005년 1,383명이 입국) 우리 사회에서는 어느덧 ‘탈북자 문제’라는 용어가 자연스럽게 사용되게 되었다. 북한이탈주민들은 입국 후 관계 당국에서 일정 기간 동안 조사를 받은 다음 경기도 안성에 있는 ‘하나원’에서 약 3개월간 체제적응교육을 받는다.

초기정착 교육과정을 수료하게 되면 거주 지원 및 정착금을 가족 수에 따라 받는다. 북한이탈주민들이 증가함에 따라 정부의 이들에 대한 제정지원 규모가 갈수록 증가하고 있는 것으로 알고 있다. 한국에 정착하여 살면서 여러 가지 정치 경제 사회 문화의 차이로 인하여 고통이 가중되고 있다. 우리는 한국을 찾아 북한을 탈출한 그런 북한이탈주민들에게 복음을 전하여 참된 구원과 해방이 무엇인가를 가르쳐야 하고 경험하게 해야 한다.

우리는 이 북한이탈주민 형제들 뒤에는 하나님을 알지 못하는 2000만 명이 넘는 우리의 북한동포가 있음을 또한 북한의 지하교회 성도들이 있음을 직시하여야 한다. 그런 점에서 북한이탈주민들은 하나님이 우리에게 허락해 주신 저 북한 땅의 잃어버린 반쪽을 찾기 위해서 주신 하나님의 나라의 선물이라고 할 수 있다.

북한이탈주민 선교는 장차 통일을 대비하는 너무나도 중요한 사역임에도 불구하고 교회의 관심 밖에 있다. 회원 540여 명으로 이루어진 ‘통일을 준비하는 귀순자협회’라고 있는데 이 협회의 많은 회원들이 통일이 되면 거의 100%가 북한에 다시 갈 것이라고 말한다. 그 사람들이 하나님의 일꾼으로 준비되어 자기 고향에 가서 교회를 짓는다면 그것은 너무나도 복된 일이다. 그래서 북한이탈주민들에게 복음을 전하는 일이 북한선교의 시작이고 지름길이라고 할 수 있다. 북한선교가 멀리 있을게 아니라 아주 가까이 있음을 볼 수 있다.

현재 국내에 북한이탈주민을 대상으로 하고 있는 교회는 두 가지 형태이다. 하나는 북한이탈주민들만을 대상으로 하는 북한이탈주민 교회가 있다. 국내에서 신학을 한 북한이탈주민 출신 목회자가 세운 교회들이 있다.

북한이탈주민이 그 누구보다 탈북자를 잘 알고 있다. 서로 간에 감정적 공감대가 아주 높다. 그래서 탈북 목회자의 설교에 북한이탈주민들이 큰 은혜를 받고 있다. 다만 북한이탈주민 교회의 가장 큰 문제는 출석하는 교인들의 생계가 매우 어려워 재정적으로 어렵다는 것이다. 게다가 최근에 대형교회들이 북한이탈주민들을 대상으로 적극적으로 선교비를 뿌리고 있어 그로인하여 교인들이 정착하지 못하고 교회를 옮기는 일이 벌어지고 있다. 대형교회의 선교방법의 인식의 전환과 개선이 필요하다고 본다. 오히려 기존교회와 북한이탈주민들만을 대상으로 하는 교회들과 협력관계를 맺는 것이 더 필요하다. 북한이탈주민 선교를 하는 또 다른 하나는 북한이탈주민과 남한 성도가 함께 하는 교회가 있다. 한국교회는 북한이탈 성도들이 겪고 있는 현실적 어려움을 외면해서는 안 된다. 북한이탈주민들이 교회에 잘 안착할 수 있도록 도와주어야 할 것이다.

북한이탈주민 선교를 위해서는 몇 가지 이해가 필요하다.

1)북한사회와 북한 동포에 대한 이해가 있어야 한다.

2)복음을 전할 때 조급해서는 안 된다.

3)가능한 만날 수 있는 접촉점을 많이 만들라는 것이다.

4)가르치려고 하지 말고 그들의 이야기를 들어 주는 것이다.

5)종의 자세로 섬겨 감동을 주라는 것이다.

6)인간적 신뢰가 생겼을 때 전도하고 성경공부를 시작하라 이다.

7)검증된 북한이탈주민 사역자만 세우라이다.

북한이탈주민 선교를 통하여 복음이 북한 땅에 전해질 때 하나님의 말씀을 들은 북한주민들이 북한 땅 뿐만 아니라 세상 열방으로 나아갈 것이다. 북한선교의 길목에 북한이탈주민 선교가 있다. 북한이탈주민 선교의 길목을 지나지 않고서는 북한선교는 어렵다.어떤 목사님이 “북한선교를 생각하면 저의 가슴이 뜨거워집니다”라고 말한 것이 생각난다. 구호만이 아니라 실제적으로 북한이탈주민 형제들을 통하여 저 북한선교라는 뜨거운 비전을 가질 수 있었으면 한다.

이슬람교, 기독교와 차이점은

이슬람, 기독교와 무엇이 같고, 무엇이 다르며 차이점은 무엇인가를 알아봅니다.

이슬람의 경전 꾸란은 무함마드가 단독으로 22년 간 받았다고 하는 계시로서 기독교 신약성서의 약 4/5에 해당하는 분량이며, 성경의 많은 각색된 이야기들과 움마를 위한 규범들을 내용으로 하고 있다. 꾸란에 있는 많은 성경의 내용들이 성경의 내용과 다르게 기술되어 있기는 하지만 예수에 대한 언급은 꽤 많은 부분을 차지한다. 또한 예수의 동정녀 탄생을 인정하며 가장 위대한 예언자들 중의 하나로 들고 있다. 이것이 바로 기독교와 이슬람이 대립하는 가장 중요한 문제이다.

이슬람이 예수에 대하여 굉장한 존경을 갖고 관대한 관점을 견지하고 있다 할지라도 예수의 신성을 부인하는 것은 기독교의 핵심에 도전하는 문제이기 때문이다. 이슬람은 예수의 십자가 사건은 물론이고 부활사건을 부인한다. 그러기 때문에 대속의 원리가 이슬람에는 있을 수 없다. 이러한 예수의 십자가 사건에 대한 서로 다른 이해로 말미암아 두 종교는 평화의 종교보다는 폭력의 종교 모습을 띠게 된다. 예수 그리스도에 대한 서로 다른 이해가 두 종교 간 대립의 결정적 요인이기는 하지만 아브라함을 조상으로 하는 유일신교의 근원을 볼 때 왜 같은 하나님을 두고 서로가 싸우는가 하고 혼란을 느끼는 사람이 많이 있을 것이다.

이런 혼란은 결국 예수에 대한 확실한 이해와 믿음을 통해서만 해결될 수 있고, 이 문제가 해결 되지 않음으로써 이슬람권 선교에 나섰다가 이슬람으로 개종하는 사례가 발생하기도 하는 것이다. 따라서 우리가 이슬람을 더 알고 관심을 가져야 되는 것이 이슬람의 도전에 직면한 오늘의 기독교인들에게 필요한 일이기는 하지만 그보다 더 중요한 것은 성경과 그 성경이 지시하고 있는 예수 그리스도를 확실히 아는 것이 선행되어야 한다는 것이다. ‘무엇에 혹은 누구에 대해서’ 아는 것과 ‘무엇 혹은 누구를’ 아는 것과는 차이가 있다. 이슬람에 대해서 알되 예수 그리스도를 더욱 알기 바라며 두 종교의 유사점이 무엇이고 다른 점이 무엇이며 어떻게 다른지를 살펴보자.

우선적으로 보면 두 종교가 공유하고 있는 사상은 시간에 대한 것이다. 이슬람은 기독교와 마찬가지로 창조 신앙으로서 세상의 처음과 종말사상을 지니고 있다. 창조의 과정이 다르게 기술되어 있기는 하지만 직선적 시간 개념이나, 시간을 비롯한 모든 것의 주관자가 창조주라는 사상은 인간의 죽음과 부활 심판과 연결되며, 유일신 사상에 근거한다.

유대교를 비롯하여 기독교와 이슬람이 유일신 종교로서 모두 아브라함을 조상으로 삼고 있다는 사실은 그 뿌리의 공통성을 말해준다고 하겠다. 고대 근동 지방의 다신론적 상황에서 아브라함의 소명은 유일신 하나님의 자기 계시 방법이었다. 하나님은 오직 한 분이시며 그는 만물의 주권자시라는 것이 유일신 종교의 핵심인 것이다. 그런데 문제는 그 유일신 하나님에 대한 이해이다. 그 하나님은 아브라함에게 복의 통로가 될 것임을 약속하셨고 그 약속이 예수 그리스도를 통하여 성취되었다고 기독인들은 믿는다. 바로 이것이 세 개의 유일신교가 대립하는 이유가 된다.

유대교는 아직 메시야가 오지 않았다고 주장하지만, 이슬람에서는 예수를 메시야로 인정한다. 그러나 그가 본질상 하나님이시라는 것을 거부한다. 따라서 그들은 삼위일체 하나님을 유일신 사상으로 간주하지 않으며 그렇기 때문에 기독교인들을 다신론자 혹은 불신자라고 비난한다. 유일신(타위드라) 사상은 이슬람에서 가장 중요한 기본이며 모든 교리와 사상의 근거가 되는데, 무슬림들이 삼위일체 하나님을 이해하지 못하는 것은 무리가 아니다. 삼위일체 신비는 성령의 조명이 없이는 불가능한 것이기 때문이다. 만약 그들이 삼위일체 하나님을 이해했다면 이슬람이 생겨나지 않았을 것이다.

이슬람에서 알라(기독교 하나님과 구분하기 위해 이렇게 표기하겠다)는 완전한 초월자이며 아무도 그를 알 수 없다. 알라와 인간의 관계는 주인과 종의 관계이다(무슬림들 이름 중에 압둘라는 ‘알라의 종’이라는 뜻이다). 주인과 종의 관계는 종의 행위에 따라 상과 벌이 주어지는 관계이다. 그런데 기독인들은 하나님을 감히 아버지라고 부른다. 절대 초월자이신 하나님께서 인간의 역사에 개입하신 예수 그리스도 사건으로 말미암아 인간은 하나님의 자녀의 권세를 얻고 그의 상속자가 된 것이다. 이 얼마나 엄청난 관계인가?

무함마드는 사람이 가장 중요하게 여길 것은 알라를 예배하는 것이라고 했다. 무슬림들의 행위는 알라를 위한 것이라면 어떤 행위이든 정당화된다. 심지어 인간은 알라를 위해 죽고 죽일 수 있다고까지 한다. 필자는 어떤 무슬림 학자가 ‘이슬람에서는 인간이 하나님을 위해 죽고, 기독교에서는 인간을 위해 하나님이 죽었다’고 말하는 것을 들었다. 정확한 지적이다. 알라의 영광이라는 명분으로 죽고 죽임을 서슴지 않는 극단적 무슬림들을 보라. 이런 알라에 대한 인간의 사랑은 본래 하나님이신 분이 인간을 그토록 사랑하사 인간을 위해 죽으신 하나님의 사랑을 감히 비교 할 수 있겠는가? 이런 사랑의 차이를 알면 기독인으로서 이슬람을 대할 때 어찌 흔들림이 있겠는가?

하나님과 인간의 관계에 대한 이런 이해와 더불어 결정적으로 두 종교 간에 다른 점은 죄와 구원관이다. 이것은 인간이해와 관련된 문제이다. 아담의 선악과 사건을 이슬람에서는 인간의 실수로 이해한다. 이런 실수는 죄가 아니고 인간의 연약성 때문이므로 인간이 실수를 하지 않도록 알라는 인생 가이드북의 결정판인 꾸란을 보냈고, 꾸란이 지시하는 대로 지키기만 하면 사람들은 구원에 이를 수 있다는 것이다. 그러기에 이슬람에서는 인간의 원죄를 찾아볼 수 없고 원죄를 없애줄 대속의 개념도 있을 필요가 없는 것이다. 자기 죄는 자기가 선행으로 갚을 수 있다고 보는 것이다. 그래서 이슬람은 행위의 종교가 되는 것이고 무슬림들이 다섯 가지 실천 신앙을 중요하게 여기는 이유가 여기에 있는 것이다.

그런 의미에서 이슬람은 전적 타자(他者)에 의한 구원이라는 기독교적 구원관과는 완전히 다른, 자력 구원의 개념을 함의하고 있다. 예수께서는 “나는 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라“고 말씀하셨다. 아담의 불순종을 원죄로 이해한 기독교에서는 예수 그리스도의 대속이 없이는 누구도 구원을 얻을 수 없음을 분명하게 명시하고 있다. 인간 안에 있는 자기 내재적인 죄성을 보고자 하는 가난한 심령이 아니면 이해 할 수 없는 대속의 원리다.

이슬람 지역의 사람들은 누구나 무슬림으로 태어나서 그들이 전수한 신앙 외의 다른 것을 생각 할 수 없는 상황에 처해 있다. 모로코의 여성 정치 사회학자 파티마 메르니씨는 이슬람 세계의 가부장적 역사와 정치권력에 대해 비판을 가하면서, 자신이 무슬림인 것은 이슬람 지역에서 태어났기 때문이지 자신의 결단에 의한 것이 아니라고 한바 있다. 그러면서도 그녀는 근본적인 비판, 즉 꾸란에 대해서는 문제를 제기하지 못하고 있다. 그것은 신성모독과 관련되기 때문이다. 신앙인으로서 자기정체성의 문제는 비단 메르니씨에게만 해당되는 것이 아닐 것이다. 대부분의 무슬림들은 자신의 인격적인 결단과는 상관없이 자신이 속한 움마 내에서 이슬람을 따르고 있지만, 고넬료 처럼 갈급한 심령이 있다는 것을 우리는 알아야 한다. 왜냐하면 세상이 알 수도 없고 줄 수도 없는 예수 그리스도의 평안이 없이는 궁극적 평안을 어떤 종교도 제공할 수 없기 때문이다.

이슬람 선교에 대응하여

그런데 안타까운 것은 이슬람의 선교전략으로 인해 과거 기독교지역이었던 서구유럽지역이 이슬람화되어 간다는 사실이다. 프랑스 인구의 10% 이상이 무슬림이고, 러시아와 영국 그리고 네덜란드에서도 무슬림의 인구는 계속 증가하고 있는데, 그러면 그 사회에서 이슬람법 적용이 요구될 것이다. 이제 한국 사회도 기독교의 안전지대가 더 이상 아니다. 소위 일류학교 캠퍼스마다 무슬림들이 상당수를 차지하고 있고 이들은 향후 이슬람 학교에서 중요한 지식 인적 자원으로 사용되기 위해 준비 내지는 완료한 상태이다. 무슬림들이 자기 종교적 신념에 따라 선교하는 것을 방해할 권한이 우리에게는 없다.

그러나 기독교인이 이슬람으로 개종하는 일은 적어도 막아야 하지 않은가? 이슬람으로 기독교인들이 개종하는 이유는 대부분 교회에서 받은 상처 때문인데, 만약 기독인이 바른 신앙관을 갖고 있다면 이슬람으로의 개종은 발생하지 않을 것이다. 앞에서도 살펴본 두 종교가 비슷한 점을 든다면 바른 기독교신앙관이 없는 이들은 쉽게 이슬람으로 개종할 수 있을 것이다. 창조 신앙이나 유일신관은 이슬람교 전파에 오히려 유리하게 작용될 수 있을 것이기 때문이다. 실제로 상당한 한국 무슬림 학자들이나 무슬림들이 한때 기독교인이었다는 사실은 이를 뒷받침한다.

이제 한국 교회는 성공시대의 영웅주의적 교회 교육을 중지하고 예수 그리스도를 닮는 성경교육을 해야 한다. 그리고 공동체성을 강조하는 무슬림들에게 아름답고 건강한 그리스도의 몸인 기독교 공동체를 보여줌으로써 그 안에 있는 소망에 대해서 질문하게 해야 한다.

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종교인들은 각자의 종교에 따른 법은 지켜야 하지 않을까 싶다
이슬람교에서 돼지고기를 금하고 있고
기독교에서 술을 금하고 있는데,
불교에서는 고기를 먹지 않는다고 들었다
어느 뉴스엔가
"타이완 불교가 1965년 이후 육식 금지의 계율을 지키면서 대중의 존경을 회복했다는
글도 있있는데
그렇다
종교인은 일반사람들이 할 수 없는 것을 지킬 때 존경을 받지 않을 까 ?

아무튼 불교계에서 먹지 않았던 고기를 먹겠다고 한다면

언젠가 이슬람교에서 돼지고기를..
기독교에서는 술을 마시도록 해야겠다는 이야기가 나오지 않을까 우려해 본다.
그럴일은 결코 없겠지만....말이다.

"스님이 고기 먹어도 될까?"…불교계는 논쟁 중

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http://news.sbs.co.kr/news/endPage.do?news_id=N1004344510&plink=ORI&cooper=NAVER

북리뷰. 유대교·기독교·이슬람교 갈등과 반목의 역사

세 종교 이야기. 홍익희.

오늘날 지구상에는 종교라는 이름으로 행해지는 온갖 비극적 상황에 많은 사람이 고통에 빠져 있었다. ‘하느님’이라는 동일한 신을 믿는 형제 종교이자 세계적인 거대 종교의 대표 격인 유대교, 기독교, 이슬람교가 내세우는 사랑, 자비, 복음, 구원과 달리 현실은 갈등과 반목으로 점철되어 있다.

책은 세 종교의 시작을 연 인물인 아브라함의 뿌리가 되는 고대 수메르 문명부터 기독교를 국교로 제정한 로마제국, 기독교와 이슬람교 간에 치러진 십자군전쟁과 일방적인 유대교 박해가 행해진 중세 암흑기를 거쳐 홀로코스트와 팔레스타인 분쟁까지 전 방위적으로 세계사를 다룬다.

세 종교의 가장 큰 차이점은 바로 예수에 대한 관점의 차이다. 유대교와 이슬람교는 예수를 신의 아들로 보지 않고 선지자 중의 한 사람으로 보고, 기독교는 예수를 하느님의 아들로 인정한다. 이 차이로 각 종교가 그동안 반목했던 것이다. 즉 로마제국이 기독교를 국교화하면서 유대교에 덮어씌운 죄, 즉 예수를 인정하지 않고 십자가에 못 박혀 죽게 했다는 죄는 로마제국에 이어 십자군 원정으로 이어지며 중세와 근대의 유럽 지역에서 유대인에게 행해진 박해를 초래한 가장 큰 원인이었다.

선민사상이 강한 배타적인 유대교의 특성상 예수의 보편성을 띤 교리들은 받아들일 수 없다는 것이고, 무함마드가 창시한 이슬람교 역시 유대교에서 받아들이기 힘들었던 것이다. 기독교와 이슬람교 세력이 점차 강성해지고 세계사의 주역이 되었지만 유대인들은 박해를 피해 이곳저곳을 떠돌았을 뿐이다. 이들에게 공동체 내의 활발한 정보교환은 필수였고 유대인들은 이를 상업에 활용, 부의 축적을 이루어낸다. 책은 객관적인 태도를 유지하며 세 종교의 방대한 역사를 간명하게 설명하려 노력하고 있다

 <이슬람과 기독교의 가르침의 차이점>

이슬람의 실체

앞서 언급한 바와 같이 인터넷에 이슬람에 관한 글이 올라오면 어떤 이들은 ‘기독교를 반대’하기 위해 ‘ 이슬람’ 을 무조건적으로 찬동하는 댓글을 다는 이들이 있다. 하지만 정말 그러할까? 그들은 자신들이 하는 말이 정작 무엇을 의미하는지 알지 못하고 있다. 우리의 기대와는 달리 이슬람은 여러 종교들 중의 하나가 아니다. 이슬람에 대해 어느 정도 알고 있다고 말하는 사람들 역시 이슬람이 기독교와 교리적으로 상당한 유사성을 갖고 잇는 것으로 알고 있지만, 오늘날 이슬람이 유대교나 기독교와 그토록 많은 충돌의 양상을 빚는 것만 보아도 이슬람과 기독교 사이에는 건너지 못할 커다란 강이 놓여 있다.

극단적인 예를 들어보자. 만일 아시아 최고의 축구스타 중에 그리스도교인인 한 선수가 이슬람으로 오늘 개종했다고 하자. 대부분의 사람들은 그 사실을 이슈화 하지도 않을 뿐 아니라 그를 아는 그리스도인들 역시 잠시 의아해 하고 말 것이다. 그러나 이란이나 사우디 아라비아의 한 축구선수가 오늘 기독교로 개종했다고 하자. 내일 아침이면 그의 몸이 시체로 발견될 확률이 99%에 이를 것이다. 이슬람이 꿈꾸는 알라의 법 샤리아는 그를 ‘자유롭게 개종할 수 있는 여지를 남겨두지 않는다.

우리가 아는 바와 같이 ‘악마의 시’ 라는 소설을 썼던 인도 출신의 살만 루시디라는 작가는 그 소설에서 꾸란을 모욕했다는 이유로 이란의 호메이니로부터 살해명령(파트와)을 받고 십 수 년간을 영국 경찰의 보호를 받으며 감옥 아닌 감옥 생활을 하며 지내야 했다. 그 책을 일본어로 번엮했던 일본인은 그 일로 인해 살해당하고 말았다. 하지만 오늘날 예수님의 신성을 부정하거나 심지어 사생아 취급을 하는 이들이 한 둘이 아니며, 심지어 그 사실을 책으로 내고 영화로까지 만들어 내고 있음에도 불구하고 아무런 일도 일어나지 않는 반면, 무함마드에 관한 네 컷짜리 만평 하나를 가지고도 폭력사태를 겪어야만 하는 이슬람 세계를 어떻게 이해할 것인가?

이슬람은 결코 다른 종교와 같지 않음을 알아야 한다.

이슬람은 한국인들이 친숙한 불교나 무교와 같지 않다.

불교는 자신의 해탈을 위해 상대와 투쟁할 이유가 없지만,

이슬람은 ‘알라을 위해’ ‘ 이교도들’에게 칼을 휘두르는 자들을 격려하는 종교이다.

그러한 사람이 ‘진정한 이슬람교도’의 전형이요,

낙원은 바로 그러한 이들을 위해 준비되어 있다고 가르치는 종교인 것이다.

그리고 우리나라 내 무슬림으로 인한 피해를 입은 한국 여성들이 지속적으로 발생하고 있습니다.

"무슬림의 한국 이슬람화 전략, '결혼'"

투아이즈 네트워크, 무슬림 남성과 결혼한 한국 여성들의 피해 사례 발표

무슬림 남성과 결혼한 한국 여성들의 피해 사례 잇따라…

지난 2008년 7월 19일 투아이즈 네트워크는 아프간 사태 1주년 행사 준비모임에서 "무슬림 남성과 결혼한 한국 여성들의 심각한 피해 사례"를 발표했다. 이슬람 문화에 대한 지식없이 포교 활동을 하는 무슬림 남성의 감언이설에 속아 결혼한 한국 여성들의 정신적 육체적 경제적 피해사례가 잇따르고 있다. 이슬람 국가는 모스크에서 혼인 서약을 해야만 혼인신고가 가능하다. 그러나 서약 중 "예수는 하나님의 아들이 아니다"라는 선서를 해야 한다고 한다. 따라서 그에 따른 피해를 줄이도록 법적 제도적 보완과 이슬람 문화와 가치관을 포함한 무슬림과의 국제결혼 안내서 등 홍보와 교육이 필요한 실정이다.

결혼의 목적, 국적취득과 개종요구

를 발제한 GNI 최헵시바 소장은 "사랑이 라는 이름으로 끈질기게 유혹한 파키스탄인은 결혼 후 이혼을 요구하는 김씨에게 국적취득 후 이혼해 주겠다고 본성을 드러냈다"며 모 사이트에 충격고백을 한 김씨 사례와 "결혼 생활 내내 코란 읽기와 기도하기를 강요하며 폭력을 가하는 것은 기본, 어린 딸을 두고 협박하는 파키스탄 무슬림과 최근 3년 만에 결혼생활을 마무리 했다"는 김모씨의 사례를 소개했다.

최 소장은 "이 외에도 피해사례는 상당하며 공통적으로 끈질긴 유혹과 감언이설로 결혼한 후 국적취득과 개종을 요구하며 비도덕적 행위(협박, 폭력, 성폭력, 사기, 재물탈취 등)를 일삼은 범죄"라 했다.

무슬림 남성과 결혼한 한국 여성 인권보호를 위한 제안: 법적·제도적 장치 보완-국제 결혼관리소 설치

최헵시바 소장은 "외국인 노동자 인권확보를 위한 센터가 오히려 문제"라며 외국인 노동자들과 한국인 여성과의 결혼을 통한 피해사례를 다루는 카페 사이트(파키스탄*방글라데시 외국인에 의한 피해자 모임 : http://cafe.daum.net/leavingpakistan) 운영자의 주장을 전했다. 덧붙여 "외국인 노동자들의 거짓과 한국 여성들의 인권은 묵인하며 행해지는 외국인 노동자 센터의 인권보호는 누구를 위한 법인가, 이슬람의 교리 안에 합법적인 범법행위는 무시하고 인권운동 하는 그들은 누구를 위한 인권행위인가"라며 "이러한 주객전도의 사태는 시급히 해결해야 한다"고 설파했다.

를 발제한 안상준 사관(구세군개운교회, 명지대 아랍지역학 박사)은 "외국인과 결혼할 경우 반드시 외국정부에 의한 공식문서인 독신 증명서(총각, 이혼남, 사별 등) 등을 발급받아 한국정부에 제출하고 그것을 기초로 한국여성은 결혼신고를 조사하는 정부내 조직이 필요하다"며 "국제 결혼관리소를 설치할 것"을 주장했다. 또한 "가능하다면 출입국 관리소에서 여권을 통해 외국인들을 통제하면서 동시에 국제결혼도 관리하도록 건의한 다"며 피해를 사전에 차단하는 데 관심을 기울였다.

더불어 안 사관은 "대한민국은 일부일처를 표명한다"며 "일부다처는 헌법에서 규정된 것이 아니므로 어떠한 경우라도 범죄행위로 간주되며 범법자로 취급되어야 함"을 명백히 주장했다.

무슬림 남성과 결혼한 한국인 여성 인권보호를 위한 제안 2 : 무슬림과의 국제결혼 안내서 발간

최 소장은 "일부다처제가 합법적인 그들의 문화 안에 내재되어 있는 다른 여성관과 결혼관을 한국인 여성은 감언이설로 속고 있는 것이기에 이제는 더 이상 간과해서는 안 될 일"로 간주하며 "정확한 이슬람의 이해를 위해 한국교회와 시민단체 여성인권 단체는 앞장서야 할 때임"을 밝혔다.

안 사관은 그것을 위해 "무슬림들과 결혼시 필요한 절차와 주의해야 할 것 등 전반적인 일에 관한 지침서를 발간하여 미리 홍보하는 것이 필요하겠다"며 "이슬람에 대한 소개와 무슬림들의 삶과 결혼, 출산과 육아, 의복 등에 관한 것을 수록하여 미리 결혼 전에 숙지도록 하는 것을 제안한다"고 말했다.

한국을 타깃으로 삼은 무슬림 vs 이슬람화 막기 운동, 4HIM(Halt Islamization Movement)

이만석 목사(한국이란인교회)는 를 발제했다. "무슬림들이 한국을 이슬람화하기 위해서 본격적으로 몰려오는 것은 무함마드가 이슬람을 전하기 위해서 메카에서 메디나로 이주한 사건을 들어 이해 할 수 있다"며 "이주는 이슬람의 매우 중요한 선교전략 중의 하나"라고 말했다.

이 목사는 "무슬림들은 이 전략으로 유럽과 동남아 아프리카 미주 등지를 다산정책으로 선진국의 일반적 인구성장율의 3배에 달하는 인구의 폭발을 보이며 이슬람화 하고 있다"고 "한국도 예외는 아니다"며 경계했다. 그리고 "한국교회가 이 나라를 복음으로 굳게 지켜 대한민국이 이슬람의 제물이 되는 것을 막기 위해서 4HIM(Halt Islamization Movement)을 만들어야 한다"고 주장했다. "전 세계 각 국에 지부를 두어 네트워크를 구성하여 정보교환과 사례들을 공유하고 기도해 나가야 할 것이다"라고 피력했다.

이 운동의 중요 목적은 일차적으로 다음과 같다.

1.이슬람의 정체를 연구하고 알린다.
2.이슬람의 확산을 예방한다.
3.각국의 이슬람 단체들의 전략과 움직임을 확인한다.
4.말씀과 기도로 무장하고 공감대를 형성하여 영적 기류를 바꾼다.

이슬람과 기독교 비교

기독교/세례Baptism

세례(洗禮) 또는 세례 성사(洗禮聖事)는 물을 이용하는 정화의식이다. 세례는 기독교, 만다야교, 시크교를 포함하여 여러 종교에서 행해진다. 기독교의 세례는 유대교의 의식인 "미크바"에 기원을 두고 있다. 또한 영세(領洗)라고 한다.

초기 기독교 예술에서의 침례.

기독교의 세례

파울로스는 로마 신자들에게 보내는 편지에서, 세례를 받는 사람은 그리스도와 영적(靈的)으로 연합되어 그의 죽음에 동참한다고 설명한다.대부분의 기독교 종파에서는 물을 이용하는 세례 의식을 행하고, 이를 예수께서 성만찬과 더불어 친히 제정한 성사라고 믿는다. 하지만 세례의 의미나 세례를 받을 수 있는 자격, 세례의 형태 등에 대해서는 차이를 발견할 수 있다. 예를 들어 성령운동을 강조하는 오순절 교회를 비롯한 몇몇 종파에서는 물에 의한 세례는 성령에 의한 세례로 대체되었다고 보고 있으며, 물에 의한 세례는 기독교 전통에 의해 불필요하게 계승되었다고 보고 있다.

세례의 형태

기독교 공동체의 전통에 따라 세례의 예식은 다음과 같다.

•침수례 - 몸 전체를 물속에 담그는 방식 (침례라고도 한다.)

•살수례 - 물을 머리에 뿌리는 방식

•관수례 - 물을 머리에 붓는 방식

이 중 정교회나 침례교, 오순절교회에서는 침수례를, 로마 가톨릭교회는 관수례를 실시하며, 성공회, 감리교, 장로교 등의 개신교 종파는 관수례를 실시한다. 원래 고대에 채택되던 형태는 침수례이나, 살수례와 관수례는 세례를 받는 사람들이 많아짐에 따라 시간을 줄이기 위해 약식으로 제정된 전통이다.

세례의 의미와 기능

기독교 내에서도 세례의 의미와 효력에 대한 견해 차이가 있다.

로마 가톨릭교회, 동방 정교회, 루터교, 성공회, 감리교 등

세례는 구원을 받기 위해 필수적인 과정이며 성사의 요구조건으로 하고 있다. 한 예로서,마르틴 루터는 1529년에 "The Large Catechism"(대요리)에서 다음과 같이 말하였다.

“ 간단히 말해서, 세례의 능력과 효과와 유익과 열매는 구원이다. 왕자가 되기 위해 세례를 받는 사람은 없다. 단어 그대로 "구원받기 위한" 것이다. 우리가 아는 바와 같이 "구원받는다"는 것은 죄와 사망, 사탄으로부터 해방되어 그리스도의 왕국에 들어가 그와 함께 영원히 사는 것이다. ”

성공회(聖公會)에서는 로마인들에게 보낸 편지 6:3-4("세례를 받고 그리스도 예수와 하나가 된 우리는 이미 예수와 함께 죽었다는 것을 모르십니까? 과연 우리는 세례를 받고 죽어서 그분과 함께 묻혔습니다. 그래서 그리스도께서 아버지의 영광스러운 능력으로 죽은 자들 가운데서 다시 살아나신 것처럼 우리도 새 생명을 얻어 살아가게 된 것입니다.")를 근거로 세례성사를 죄의 용서와 구원에 필요한 성사(Sacrament)로 보고 있다. 또한 어른과 어린이 모두 세례를 통해 하느님의 은혜를 받을 수 있기 때문에, 어린이에게 사제가 세례성사를 집전하는 유아세례가 있다.

침례교

침례가 가치있는 관습이긴 하지만 아무런 성스러운 능력을 갖고 있지 않다고 주장한다. 하나님의 구원하시는 능력은 보이지 않고 내적인 것이며, 성례전 자체와는 독립적인 것으로서, 침례는 이 능력의 결과를 외적으로 증언하는 행위라는 견해이다. 침례 '의식'이 의미있고 필요한 것이라고 가르치나, 유아세례는 반대한다.

개혁주의 (개혁교회 및 장로교)

개혁주의는 예수를 하나님 나라의 왕으로 보며, 세례를 성찬과 더불어 예수가 그의 백성들에게 시행하라고 제정한 성례전으로 본다. 이는 구약의 할례와 유월절 의식이 신약의 교회에 발전된 모습으로 나타난 것이라고 해석한다. (이것은 언약 신학의 한 내용이다.) 그러므로 세례는 '예수를 믿는 자는 하나님의 백성이 된다'는 하나님의 언약이 자기 위에 있다는 것을 나타내는 표라고 본다. 그것을 물로 씻는 형태로 제정된 것은 다른 종파들과 같이 예수의 피흘림으로 죄 용서를 받는다는 것을 나타내기 위함이라고 해석한다. 이러한 '하나님의 언약의 징표'라는 의미에서 구약 시대에는 아직 신앙이 확인 되지 않은 어린 아이에게도 할례를 시행했는데, 이것을 본받아 개혁주의 역시 유아 세례를 기독교 가정 내에서 시행하는 것을 동조한다.

예수 그리스도 후기성도 교회

회복된 기독교를 자처하는 예수 그리스도 후기성도 교회에서 침례는 예수 그리스도의 복음을 받아들이고 그의 계명을 지킨다는 성약의 표시이며, 죄를 회개하여 침수로서의 침례로 물로 장사 지내고 물에서 올라 옴으로서 과거의 옛사람을 버리고 새 사람으로 거듭나는 표징이며, 하나님의 교회의 백성이 된다는 선언이 되고, 교회 회원이 되는 관문이 된다.

침례를 받은 이에게는 성신의 안수례가 주어지며, 매주 그리스도의 십자가 희생을 기념하는 성찬 의식을 행함으로써 침례 성약을 새롭게 한다.

유아들(정신박약자 포함)은 죄가 없으며 그리스도의 은혜로 구원의 상속자가 되므로 침례를 행하지 않는다.[1] 어린이에게 복음을 가르쳐서 만 8세 이후에 성약을 맺게하여 침례를 베푼다.

침례에서 가장 중요한 부분은 합당한 절차에 의해 교회에서 승인된 방식에 따라야 함을 믿으며, 신권의 권능을 가진 이로써 지명받은 자라야 하나님의 이름으로 침례를 줄 수 있다. 침례를 줄 수 있는 신권은 아론 신권이라고도 하는 소신권 중에서 제사 신권이 있고, 대신권으로서 장로나 대제사가 있다. 이들의 교리에 따르면, 세례자 요한(침례 요한) 또한 아론 신권을 가진 이었다.

1829년 5월 15일 몰몬경을 번역하던 조셉 스미스와 이를 기록하던 올리버 카우드리가 서스케하나 강변에서 침례 성역에 관해 알고자 기도하던 중에 침례자 요한이 부활한 영광스러운 신분으로 이들에게 나타나 아론 신권을 안수성임하였는데, 이 교회에서는 매년 이날을 신권회복 기념일로 기린다.

합당한 신권소유자는 합당한 회원에게 회원들의 지지하에 안수함으로써 신권을 부여하고 성임하게 된다.

침례 받을 사람과 같이 물에 들어가 침례 주는 이가 침례 의식문을 선언하고 침수로서의 침례를 주는데 그 의식문은 다음과 같다. "나는 예수 그리스도에게서 위임을 받아 아버지와 아들과 성신의 이름으로 그대를 침례하노라. 아멘"

침례를 받은 개종자는 대신권 소유자로부터 성신의 안수례를 받게 된다.

Masaccio (1425–1426), Baptism of the Neophytes (it), Brancacci Chapel, Florence. This painting depicts baptism by affusion, which continues in the East except for infants, but in the West it had dropped almost completely out of use by the 15th century. The artist may have chosen an archaic form for this depiction of baptism by St. Peter.

성 베드로에 의해 침례 묘사

세례의 자격 /신자의 세례

세례(침례)를 받을 수 있는 자격은 교파마다 다르나, 대개 자기 신앙을 고백하는 신자로서, 글로서 신앙을 고백하거나 공개적으로 신앙을 선언하여 그리스도에 대한 믿음을 나타내는 사람에게 주어진다.

유아 세례

로마 가톨릭교회, 성공회, 장로교 등에서 행하는 유아 세례의 경우에는 세례를 받고 신앙고백을 한 부모가 자녀를 대신하여 유아세례의 자격을 받을 수 있다. 유아 세례의 기록은 성서에는 없지만 4세기에 교부 성 아우구스티노 주교에 의해 그 필요성이 기술되었다. 아우구스티노는 세례가 죄를 씻어주기 때문에 새로 태어난 아이에게도 행해져야 하는데, 이는 갓난아기도 원죄에 의해 더렵혀졌으며 따라서 세례를 받기 전에 사망할 경우 죄의 저주를 받기 때문이라고 주장했다. 그러나, 그보다 한 세기 전에 교부인 터툴리안은 믿음으로 받는 세례에 대해 다음과 같이 주장한 바 있다.

“ "상황과 개인적인 성향, 또한 나이를 고려하여 세례를 늦추는 것이 좋다. 하지만 어린 아이의 경우에는... 그들이 그리스도를 알 수 있게 되면 그리스도인이 되게 하라." ”

성공회의 종교개혁 전통을 강조하는 저교회파 성공회를 포함한 많은 복음주의 기독교인들은 세례가 "내적인 변화를 외적으로 표현하는 것"이라는 입장을 취한다. 세례는 그리스도를 따라 행해지는 것이며, 그들의 삶을 그리스도께 맡기고 새로운 피조물로 태어났을 때 (고린토인들에게 보낸 둘째편지 5장 17절) 그 내적인 변화를 다른 사람들에게 외적으로 표현하는 것이라고 말한다.

로마 가톨릭 교회의 세례

기독교에서 침례가 교회 공동체로 참여할 수 있는 자격을 얻는 일정한 의식이 된 것은 세례자 요한으로부터 찾아볼 수 있다.

세례자 요한이 예언자라고 믿는 사람들은 그가 준 침례를 앞으로 올 메시아에 대해 준비하는 회개의 메시지로 받아들인다.(루가 복음서 3장 3-6절, 8절) 요한은 죄사함이 있기 위해서는 회개가 필요하다고 말하였다. 죄의 얼룩은 지워질 수 있는 것이며, 타락한 행위로부터 돌이켜 주님의 길로 돌아갈 때에 지워질 수 있는 것이다. 이 과정은 세례 의식에서 상징적으로 나타내고 있다.

많은 기독교인들은, 세례 요한이 그의 세례가 충분한 것이 아니며, 회개만으로는 죄로부터의 분리라는 목표에 도달할 수 없다고 가르쳤을 것이며, 죄로부터의 해방을 위해서는 그가 줄 수 없는 더 큰 세례가 필요하다고 가르쳤을 것이라 믿고 있다. 루가 복음서에 따르면, 세례 요한은 자신이 신발끈을 풀어드릴 자격도 안 되는 높은 분이 오셔서 성령과 불로써 침례를 주실 것이라 말하였다. (루가 복음서 3장 16절) 기독교에서는 세례가 보여주는 것은, 사람이 회개함으로써 하나님께 받아들여지려는 노력은, 죄의 대가를 대신 지시는 하느님의 어린양(라틴어: Agnus Dei)에 의해 대체되고 완전해진다는 것이라고 믿는다.

마태오 복음서에 의하면 예수는 열두 제자에게 "아버지, 아들, 성령의 이름으로" 세례를 주라는 임무를 맡긴다.(마태오 복음서 28장 19절) 이 구절은 세례의 일반적인 방식이 되었는데, 실제로 민중신학자 안병무 선생은 《갈릴래아의 예수》에서 마태오 복음서 28장 19절을 교회사적으로 해석하였다. 안병무 선생에 의하면 기독교의 성격이 예수운동에서 보편교회로 바뀌면서 직제와 전례를 정하게 되었으므로 예수가 성부, 성자, 성령으로 세례를 주라고 했다는 이야기가 들어간 것이라고 해석하였다. 사도행전에 기록된 바로는 사도들은 예수의 이름만으로 세례를 준 것으로 되어 있다. (사도행전 8장 16절, 10장 48절, 19장 5절)

유대교의 정결 의식

세례는 유대교의 의식을 부르는 말로 사용되지는 않지만, 유대교 율법에서 정한 정결의식인 미크바(Mikvah)에서 세례의 기원을 찾아볼 수 있다. 유대교의 경전과 다른 문서들에는 종교적인 정화를 위한 목욕이 특별한 목적을 위해 제정되어 있는데, 이는 "종교적으로 정결한 상태"를 위한 것이다. 한 예로서, 시체를 만진 유대인은 모세의 율법에 의해 "오염된 상태"가 되어, 성전에 들어가기 위해서는 mikvah를 행하여 정결한상태가 되어야 한다. 유대교로 개종하기 위해서는 물에 잠기는 의식이 요구된다. 이러한 의식 전반에 걸쳐, mikvah에서 물에 잠기는 것은 정화와 회복을 의미하며, 유대교 공동체의 일원이 되기 위해서 필수적으로 요구되는 의식이다.

기독교 성례전·성사의 어원은 ?

성사(라틴어: Sacrament, 聖事) 또는 성례전(聖禮典)은 눈에 보이지 않는 하느님의 은혜가 눈에 보이는 방법으로 전달되는 ,쉽게 말해서 하느님의 은혜를 받는 기독교의 예식이다. 교파별로 개신교는 성례, 성례전으로 부르며 로마 가톨릭교회와 동방 정교회, 성공회는 성사라고 한다. 물론 모두 같은 말이다.

어원

성사(Sacrament)는 교부 터툴리안이 200년경 그리스어인 μυστριον(Mysterion,신비, 특별한 것이라는 뜻)를 라틴어로 옮긴 Sacramentum에서 파생된 말이며, 번역하면 ‘성별된 것이나 행동’ 혹은 ‘성스러운 것’, ‘성별하는 것’이라는 뜻을 담고 있다. Sacramentum은 본래 로마 제국 군인들의 황제에 대한 복종 곧 제국의 질서에 대한 복종을 상징하는 표지를 뜻하기도 했으므로,성사는 기독교인의 그리스도에 대한 복종을 상징하는 표지를 뜻하기도 한다.침례교 신학자이자 사회학자인 토니 캠폴로(Tony Campolo)는 성사 또는 성례전을 기독교신자가 자신이 기독교 신자임을 항상 기억하게 하는 중요한 전통이라고 설명한다.

교파별 성사의 구분

로마가톨릭과 동방정교회

로마 가톨릭과 동방정교회에서는 세례성사, 견진성사, 성체성사, 고해성사, 혼인성사, 병자성사, 성품성사의 7가지 성사(이를 7성사라 부른다)를 통해 하느님의 은혜를 받는데,특히 로마가톨릭교회는 트리엔트 공의회에서 "그리스도께서 세우신 성사는 7성사"라는 교리를 다시 한 번 확립하였다.

성공회

성공회는 성공회 기도서(The Book of Common Prayer) 판본별로 성사의 구분이 다르다. 한국 성공회의 경우, 1965년판 공동기도문(공도문)에서는 성사를 세례성사, 견진성사, 성체성사, 고해성사, 혼인성사, 병자성사, 신품성사의7가지로 구분했다. 성서에 나오는 세례성사와 성체성사는 예수가 인간의 구원을 위해 제정한 성사로, 나머지 성사는 동방 교회와 서방교회에서 모두 지키는 교회전통으로 이해한 것이다. 2004년판 성공회 기도서에서는 성서에 나오는 성사인 세례성사와 성만찬을 성사로, 혼인, 조병, 서품, 견진성사는 성사의 성격을 가진 성사적 예식으로 구분하고 있다. 하지만 지금도 한국성공회 일부에서는 공동기도문의 영향으로 성사를 7가지로 이해하는 경향이 있다.

개신교

개신교에서는 성만찬과 세례를 예수님이 제정한 성례전으로 이해한다.

성사의 효과

로마 가톨릭

로마 가톨릭에서는 성사의 효과를 사효적 효과(Effectum ex opere operato)와 인효적 효과(Effectum ex opera operantis)두 가지로 구분한다. 사효적 효과는 '거행된 성사 자체를 통해 받는 성사의 은혜'이며, 인효적 효과란 '성사에 참여하는 이의 노력과 정성과 열심에 따라 받게 되는 하느님의 은혜'이다. 따라서 로마 가톨릭에서는 전례를 통해 거행되는 성사의 효과를 최대화하기 위해 신앙과 교리에 대한 교육의 필요성을 강조한다. 그러나 그 성사의 효과는 어느 하나가 다른 하나를 약화시키거나 저해하지 않는다. 따라서 비록 교리 교육을 받지 않은 유아에 대한 세례성사에 있어 그 성사의 효과는 동일하다. 따라서 로마 가톨릭에서는 유아세례를 생후 100일 이내에 받기를 요구하고 있다. 그러나 그 유아가 성장하여 견진성사,신품성사 등을 받기 위해서는 신앙과 교리에 대한 교육이 필요하다.

성공회

성공회에서는 성사를 ‘보이지 않는 하느님의 은혜가 눈에 보이는 방법으로 전달되는 예식'(성 아우구스티누스주교의 설명)으로 이해하며, 누구나 성사를 통해 하느님의 은혜를 받을 수 있다고 생각한다. 그래서 성공회에서는 사제가 어린이에게 세례를 베푸는 유아세례를 집전하는데[8],이때 어린이를 기독교신앙으로 키울 대부모가 같이 세례에 참여한다.어린이들은 나이가 어려서 비록 신앙고백을 할 능력은 없지만, 세례성사를 통해 전달되는 하느님의 은혜에서 제외되지 않는다는 이해가 성공회에서 설명하는 유아세례의 타당성인데, 이러한 설명에는 '세례성사와 성체성사(성만찬)는 그리스도께서 우리의 구원을 위해 세우신 성사이므로, 모든 사람에게 필요하다'는 성공회의 성사이해[4]가 담겨 있다.

각주
1. 《그리스도인이 되어가는 나 그리고 우리》-성사란 무엇입니까>?/홍영선 지음/대한성공회 p.182
2. 《위대한 설교자 10인을 만나다 영어: Ten Great Preachers by Bill Turpie》2. 토니 캠폴로 : 유머, 열정, 현실 참여의 설교자/빌 터피 저/김대웅 역/브니엘
3.↑ 《이야기교회사》-왜 세례를 받아야 하는 걸까?/이성덕 지음/살림 P.114
4.↑  성공회《공동기도문》(공도문)/대한성공회 P.6
5. 성공회 교리해설서 《그리스도인이 되어가는 나 그리고 우리》/홍영선 지음/대한성공회
6. 《공동기도문》/대한성공회
7. 《성공회 기도서》/대한성공회(2004년 개정판)
8.《그리스도인이 되어가는 나 그리고 우리》-성사란 무엇입니까>?/홍영선 지음/대한성공회 p.237