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완전 성화는 가능한가? 

완전 성화는 가능한가? / 박영돈목사님

제2의 축복을 주장하는 이들은 이 은혜를 체험한 후에는 우리가 다시는 죄와 침체의 수렁으로 미끄러져 떨어질 수 없는 영적 고봉에 계속 머무르게 될 것처럼 말한다. 마치 영 단번에(once-and-for all) 약함과 패배와 탄식의 삶이 능력과 승리와 기쁨의 삶으로 바뀌게 될 것같이 말한다. 과연 그러한 삶이 가능한 것인가? 전통적인 입장은 이에 대해 매우 부정적이다.
  칼빈은 “거듭난 자 안에도 연기가 피어오르는 탄 재와 같은 악이 남아 있어서 끊임없이 그를 죄 짓도록 유혹하고 자극한다”고 했다. 그래서 신자는 죄의 세력으로부터 구원하는 성령의 은혜를 받았지만, 그는 결코 죄에 대한 완전한 승리와 모든 약함으로부터 자유를 누리는 단계에 이를 수는 없다. 신자의 최선의 행위도 여전히 죄의 자국으로 얼룩져 있기에, “이생의 가장 탁월한 최상의 상태마저도 오직 하나의 과정에 불과할 따름이다.”
  이런 칼빈의 가르침을 따라 칼빈주의 신앙고백서들은 성화의 불완전성을 크게 부각시켰다. 웨스트민스터 대요리문답은 십계명을 자세히 해석하면서 신자는 이 계명을 철저히 지키는 삶을 살아야 한다고 역설한다. 그리고는 지금까지 강조해 온 것을 깡그리 부인하기라도 하듯이 이렇게 결론짓는다. “자신의 힘으로나, 이생에서 받은 어떤 은혜로 하나님의 계명들을 완전하게 지킬 수 있는 이는 아무도 없으며, 우리 모두는 매일 생각과 말과 행동으로 이것을 범할 뿐이다.” 하이델베르크 요리문답에서도 이와 비슷한 언급을 발견할 수 있다. “이 생에서는 가장 거룩한 사람일지라도 이 순종의 미미한 시작만을 했을 뿐이다.”
  이런 표현은 성화에 대해 매우 부정적이고 회의적인 것처럼 들린다. 자연히 많은 의문과 반론을 불러일으킨다. 안토니 후크마는 하이델베르크 요리문답의 표현방식에 대해 불만을 토로하며 이렇게 반문한다. “만약 가장 거룩한 사람마저도 다만 순종의 작은 시작밖에 할 수 없다면, 어떻게 신자가 자신에 대해 부정적인 자아상을 갖지 않을 수 있겠는가?” 후크마의 지적대로, 이런 신조의 진술에 의하면 거룩함의 성취도와 죄로부터의 구원에 대한 기대치가 너무 낮다는 인상을 피할 수 없다. 또한 아무리 힘써도 지키지 못 할 것을 애써 지키려고 노력할 필요가 꼭 있느냐는 자포자기적 심리를 조장할 수 있다. 교육심리학적으로 매우 부정적 영향을 끼칠 수 있는 것이다. 그래서 신자들을 낮은 윤리적 수준에 만족하게 하며, 거기에 안주케 하기 쉽다. 더불어 거룩함을 간절히 추구하는 이들은 이런 전통적인 가르침에 실망하여 좀 더 나은 성화론을 찾아 방황하게 된다. 그 대표적인 예가 웨슬리라고 할 수 있다.
 
완전주의
  웨슬리가 특별히 그리스도인의 완전을 추구하게 된 배경에는 성화의 불완전성을 강조하는 전통적인 교리에 대한 그의 불만이 깔려 있었음을 주목할 필요가 있다. 그는 불완전 교리가 거짓된 삶을 합리화하는 방편으로 남용되는 것을 염려하였다. 칼빈주의에서 가르치듯이 하나님의 계명을 결코 온전히 지킬 수 없으며 죄를 지을 수밖에 없다는 고정관념은 “우리의 부패한 마음에 온갖 종류의 합리화”를 제공한다. “얼마나 우리 마음은 항상 준비된 핑계로서 이 ‘어쩔 수 없음’(inevitability)에 초점을 맞추기가 쉬운가? 도저히 이룰 수 없는 것을 자신감을 가지고 흔들림 없이 계속 추구할 사람이 어디 있겠는가?”
  웨슬리는 엄밀한 의미에서 절대 무오한 완전을 주장하지 않았다. 그는 온전한 성화의 은혜를 경험한 이도 연약함과 무지와 실수가 있으며, 그에 대한 용서의 은혜가 필요함을 인정하였다. 그는 생의 말년에 이렇게 고백했다. “나는 내가 완전하지 않다는 것을 온 세상에 말해왔다.… 나는 내가 묘사한 성품에 아직 도달하지 못했다.” 웨슬리는 성화를 점진적인 과정으로 보는 칼빈의 견해에 전적으로 동의한다고까지 말했다. “칼빈이 그랬던 것과 꼭 같다. 이 점에서 나는 그와 털끝만큼도 다르지 않다.”
  웨슬리는 칼빈주의 입장에서 볼 때 불완전한 상태에 불과한 성화의 수준을 완전이라는 용어를 사용하여 묘사함으로써 큰 혼란을 야기하였다. 이 외에도 그의 견해에는 여러 가지 문제점이 내재해 있다. 그중에 하나는 죄를 “아는 계명을 고의로 범한 것”으로 정의한 점이다. 그런 식으로 죄를 규정함으로써 웨슬리는 죄가 신적계명의 객관적이고 절대적인 요구보다 인간의 상대적이고 주관적인 인식 여부에 근거하여 결정되는 결과를 초래했다. 나아가, 칭의 후 ‘즉각적 성화’(instantaneous sanctification)가 일어난다는 그의 가르침은 죄책으로부터의 구원과 죄의 세력으로부터의 구원을 이단계적으로 분리함으로써 성결운동과 케직 사경회가 강조한 제2의 축복과 오순절운동이 주창한 중생 후 성령세례의 가르침에 초석을 제공한 셈이 되었다.
‘이미’와 ‘아직도’의 균형
  '완전에 대한 추구’는 웨슬리에게만 특유한 것이 아니다. 죄에서 자유하여 온전히 거룩하게 사는 것은 모든 진정한 그리스도인들이 바라는 바이다. 칼빈 또한 웨슬리 못지않게 거룩에 대한 열망과 온전한 삶에 대한 염원을 가진 사람이었다. 이렇게 같은 성화에 대한 관심과 갈망을 가졌음에도 그들의 성화론은 대조적인 특색을 띤다. 칼빈은 온전한 거룩함을 이루는 것이 그리스도인의 갈망이며 목표이지만 그 소원은 오직 종말론적으로 성취될 뿐이며, 그 전까지의 신자의 삶은 죄의 세력에서 벗어날 수 없는 아주 불완전한 삶이라는 점을 강조했다. 반면에 웨슬리는 성령의 은혜는 신자를 죄의 결박에서 획기적으로 자유케 하는 ‘완전 성화’(entire sanctification)에 이르게 한다고 주장했다. 이런 강조점의 뚜렷한 차이는 그들이 성화론을 썼던 상황에서 직면했던 요구와 도전과 대적이 다른데서 기인했다고 본다. 칼빈은 로마 가톨릭과의 논쟁 속에서 성화의 불완전성을 크게 부각시킬 필요가 있었다면, 웨슬리는 불완전교리가 남용되는 상황 속에서 ‘온전한 그리스도인의 삶’에 대한 관심과 추구를 새롭게 불러 일으켜야 할 사명을 느꼈다.
  웨슬리의 완전성화론이 안고 있는 근본 문제는 현재 실현된 것과 아직도 성취되지 않은 것 사이에 균형 잡힌 시각을 견지하지 못한 점이다. ‘이미’(already) 쪽으로 편중되므로 과장된 승리주의에 빠질 수 있는 위험을 극복하지 못했다. 대조적으로, 칼빈은 ‘아직도’라는 종말론적 포커스를 통해 성화를 고찰함으로써 이미 이루었다고 생각하는 완전주의적 망상과 영적 우월주의를 추방해 버린다. 동시에 성화의 참된 다이내믹인 겸손을 불러일으킨다. 우리 안에 계속 내재하는 죄성에 대한 강조는 우리의 죄와 불완전에 대해 좀 더 사실적인 안목을 갖게 하며 그로 인해 경성하는 삶의 자세를 취하게 한다. 칼빈에게 있어서 영적으로 성숙한다는 것은 자신의 부패성에 점점 더 예민해짐을 의미한다. 더 거룩해지고 은혜가 충만해질수록 하나님께서 요구하시는 성결의 높은 수준을 더욱 선명하게 보게 되며, 동시에  상대적으로 자신이 이룬 거룩함과 거리가 멀다는 것을 점점 더 깊이 인식하게 된다. 그러므로 은혜 안에서 성숙한다는 것은 자신의 불완전함을 더 깊이 절감하며 생생하게 볼 수 있는 겸손의 밑바닥으로 점점 내려가는 것이다. 만약 ‘겸손을 통해서 거룩해진다’(holiness through humility)는 역설적인 진리를 제대로 깨닫지 못하면, 우리는 쉽게 영적교만과 자기기만에 빠지게 된다.
  그러나 ‘아직도’의 측면, 즉 신자의 죄성과 불완전에 역점을 둔 칼빈의 가르침은 간혹 그 문맥 속에서 이해되지 못하고 칼빈의 본래의도와는 달리 성화에 대해 염세적이고 부정적인 견해로 오도되곤 하였다. 그리하여 그의 불완전 교리가 온전히 주님의 뜻을 따라 살아야하는 신자의 중대한 의무를 교묘히 회피하는 좋은 구실로 남용되는 경우가 많았다. 불순종의 삶을 살면서 그것을 불완전하기 때문이라고 합리화하기 십상이다. 현대교회는 칼빈이 불완전을 강조해야만 했던 종교개혁의 상황과 대조적인 국면에 처해있다. 지금은 웨슬리가 가졌던 관심과 강조점이 필요한 때라고 볼 수 있다. 그러나 웨슬리가 치우친 또 다른 극단적 오류를 답습해서는 안 될 것이다.
  전통적인 교회가 성령안의 승리와 역동적인 성화에 대한 믿음을 잃고 있는 한, 이러한 도전을 통해 우리 신앙의 ‘불완전’과 ‘완전’, ‘이미’와 ‘아직도’사이의 균형을 회복하는 노력이 절실하게 요구되고 있다.
 
자료출처: 선지동산 49호 게재 / 박영돈 교수

대한예수교장로회 합동과 통합의 차이점 
 

합동과 통합의 차이점에 대하여

보통 사람들은 WCC 때문에 나뉘어진 것만으로 아는데 이후에 신학적인 노선이 달라졌고

뿌리가 달라졌습니다.

이들의 차이점을 살펴보려면 일단 우선적으로 살펴봐야 할 것들이 있습니다.

(1) 신앙고백 (2) 미국 근대장로교회사

(1) 장로교회(영미)와 개혁교회(화란)의 신앙고백으로 벨직 신앙고백, 하이델베르크 요리문답, 도르트 신경, 웨스트민스터 신앙고백이 있습니다. 이중에서 우리는 웨스트민스터 신앙고백과 웨스트민스터 대소요리문답을 주의깊게 살펴봐야 하는데 이 신앙고백이 변화를 겪기 때문입니다.

1647년 웨스트민스터 신앙고백이 작성될 당시에는 33항으로 3항과 10항에서 제한속죄론(즉 예정론)을 기반으로 하였는데 알미니안주의가 미국 뉴욕 유니언 신학교를 중심으로 들어오게 되면서

1903년 미국 북장로교회는 신앙고백을 35항으로 개정하고, 3항. 10항에 대해서 보편구원론적으로 바꾸게 되었지요. 더군다나 34항은 성령에 관하여 35항은 하나님의 선교(Missio Dei)에 대하여 다루고 있습니다.

(2) 1903년 신앙고백이 개정된 이후 북장로교회는 1906년 알미니안주의를 지지하며 탈퇴했던 컴버랜드 장로교회와 합동하면서 프린스턴 신학이라 불리던 정통 개혁주의가 도전을 받게 되고 벤자민 워필드 등을 중심으로 계속해서 그 신학전통을 지켰으나 프린스턴 신학교 또한 신학에 대하여 포용적인 태도를 취하기 시작합니다.

그것에 찬성한 자들이 있고 반대한 자들이 있는데 반대한 대표적인 사람이 세계적인 신약학자였던

그레셤 메이첸이었습니다. 메이첸은 계속해서 자유주의에 대해서 방어하고자 했으나

북장로교회는 이미 넘어가고 있던 상황이었고,

1929년 메이첸과 그의 제자 등은 필라델피아에 웨스트민스터 신학교를 설립하고 독립선교부를 운영합니다.

하지만 북장로교회는 용납하지 않았고 그들을 제명시켰습니다.

그 결과 1936년 메이첸은 미국장로교회(Presbyterian Church in America)를 세웠지만

북장로교회의 (PCUSA)와 비슷하다 하여 여러 압박이 들어왔고

1939년 교단 이름을 정통장로교회(Orthodox Presbyterian Church)로 바꿉니다.

통합과 합동은 크게 3가지면에서 차이가 납니다.

첫째. 그들이 계승하는 신학이 다릅니다.

1959년 WCC를 이유로 교단이 분열했을 때만 해도 신학은 비교적 같았습니다.

그러나 오늘날 통합의 경우에는 에큐메니컬 신학에 근간한 보수 신앙을 추구하며

개혁주의 신학의 20세기 계승자로 칼 바르트를 뽑고 있으며 대체적으로 칼 바르트 신학을 따라가고 있음을 알 수 있습니다.

그러나 합동 측의 경우에는 박형룡 박사와 박윤선 박사를 따르며 웨스트민스터 신학교의 신학을 따라가고 있는 것이 현실입니다.

통합 측에서는 흔히 박형룡 박사와 메이첸 박사가 칼바르트에 대해 알지 못하고 비판한다고 주장하는데

정작 칼 바르트 비평의 영향을 준 것은 <변증학>의 권위자 반틸과 박윤선 박사였다는 것을 알기를 바랍니다.

둘째. 그들이 교류하는 교단이 다릅니다.

통합은 미합중국장로교회(PCUSA)와 스코틀랜드 개혁교회, 프랑스 개혁교회 등과 교류하고 있지만

합동은 미국장로교회(PCA - 이 교단은 남장로교의 좌경화에 반발하여 세워진 교단임)와 정통장로교회(OPC)와 자매교단처럼 교류하고 있으며 미국의 기독교개혁교회(CRC)와도 교류하고 있지만

여성목사 안수와 칼 바르트 신학 등에 대한 포용적 자세로 인해 교류에 대해 비판적인 시각이 많은 것도 사실이며

기독교개혁교회는 합동 측보다는 합동 비주류에서 시작한 백석 측과의 교류가 더 많은 편이다.

셋째. 사소한 면에서 차이가 난다.

통합 측의 경우에는 예배에 있어서도 성찬 중심, 예전 중심을 추구하는 경향이 강하지만

합동 측의 경우에는 말씀 선포에 중점을 두는 경향이 강하다.

이는 강단의 구조에서 차이가 나는 것이 증명한다. 통합 측 교회를 가면 대부분 강대상 뒤에 성찬상을 두고 있으며

목회자들의 경우에 스톨을 걸치는 것을 볼 수 있다.

하지만 합동 측 교회에서는 강대상 외에는 다른 것을 강단에서 찾아볼 수 없고

목회자들이 성의를 입지 않는 경우들도 많아졌지만 입는다 하더라도 스톨을 걸치지 않는 모습을 볼 수 있다.

또 통합 측은 웨스트민스터 신앙고백에 있어 35항을 채택한 1903년 판을 따르고 있으며 대한예수교장로회 신앙고백 (1986) 과 21세기 대한예수교장로회 신앙고백 (2001)을 채택하고 있다.

이는 웨스트민스터 신앙고백은 16C 신앙관을 다루고 있으므로 21C에 맞는 신앙고백이 필요하다는 시각에 따른 것이었다.

또한 통합은 대소요리문답의 경우 대요리문답은 채택하지 않고 소요리문답만을 채택하여 <요리문답>으로서 세례 시에 가르치고 있다.

반면 합동의 경우 1647년 판 웨스트민스터 신앙고백을 철저하게 따르고 있으며 대소요리문답을 그대로 채택하고 있다. (대요리문답은 목회자들을 훈련하는 등 성인들을 대상으로 두고 있는 것이며 소요리문답은 청소년들을 목적으로 하고 있는 것이다.)

마지막으로 통합은 여성 목사 안수를 허용하고 있으며 여성 장로 장립도 허용하지만

합동 측은 딤전 2:11 - 12과 고전 14 : 33 - 34를 근거로 여성 목사와 여성 장로를 거부하고 있다.

또 축도에서도 차이가 있는데 합동 목사는 고후 13 : 13를 근거로 끝부분에 "함께 계실지어다."로 마무리하지만

통합 목회자들은 "함께 계시기를 간절히 축원하옵나이다."로 끝내고 있다.

칼 바르트 신학과 개혁주의 신학에 대해서 더 알고싶으신 것이 있다면 개혁주의를 연구하는 단체(SDG 개혁신앙연구회) 등에서 배우시고 더 전문적인 것이 필요하시다면 <개혁신학회>에 들어가셔서 2012년 봄에 장로교 100주년을 기념하면서 발표된 논문들이 게재되어 있으니 참고하시기를 바랍니다.