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헤세드에 나타난 하나님의 사랑  

       I.  서  론

1.  문제의 제기와 연구목적

하나님은 사랑이시라.  하나님의 사랑이 우리에게 이렇게 나타난바 되었으니 하나님이 자기의 독생자를 세상에 보내심은 저로 말미암아 우리를 살리려 하심이니라(요일 4:8-9)고 성경은 말한다.하나님께서는 성경을 통하여 말씀하시는데, 특히 구약에서 하나님은 이스라엘 역사속에서 살아 역사하시고 행하시는데, 특별히 하나님께 선택받은 백성으로서  이스라엘은 하나님의 백성이 되고 하나님이 이스라엘의 하나님이 되게 하는 언약속에서 하나님 자신을 드러내시는 것을 보았다(출34:6).이에 구약에서는 하나님의 사랑이 언약을 통하여 나타났다고 보아 구약의 언약에 관하여 연구하게 되었고 그것을 연구하는 동안 언약을 맺게하는 그 동인은 무엇인가? 왜 언약을 맺으시는가? 그리고 그 언약이 어떻게 발전되어가며 그 언약이 어떻게 유지되는가를 관찰하게 되었다. 하나님 자신이  헤세드이시면서 헤세드가 많으신 분이라고 말씀하심을 보고 헤세드의 의미에 관해 질문하게 되었다.이 단어에 나타난 의미는 무엇이며 언약과의 관계는 무엇인가? 신약과의 관계는 어떻게 되는 것인가? 이러한 질문들을 제기하면서 언약개념을 중심으로 그 언약의 본질이며 언약을 끝까지 지키시고 이루시는 하나님의 속성으로 나타난 헤세드를 연구하고자 한다.

구약의 통일성에 관하여 많은 의견이 있다.   혹자는 구약은 통일성이 없다고 말하며 혹자는 주제의 다양성을 듣고 있으며 혹자는 신약과 전혀 관계가 없는 것으로 말하고 있으며 혹자는 단지 이스라엘의 역사책에 불과 하다고 말하는 이들도 있다.

폰 라트(Von Rad)는 구약신학의 핵심을 ‘구속사(Heilsgeschichte )¹⁾로 보았으며 아히로트(W.Eichrodt)는 구약의 핵심을 ‘언약’으로 보고있다.¹⁾  그 이외도 많은 학자들이 자기 나름대로의 구약의 중심 주제를 말하고 있다.   젤린(E.Sellin)은 ‘하나님의 거룩성’을 ¹⁾, 코러(Ludwig Koehler)는 ‘하나님의 주권’¹⁾을 신약성서의 핵심으로 보며, 프리젠과 포러는 같은 입장으로 이중적인 개념으로 ‘하나님의 통치와 하나님과 인간과의 교제’¹⁾를 신약신학의 중심 주제로 보고있다.

이와같은 단일 개념들을 통합할 수 있는 새로운 미래를 제공하는 입장들이 있는데 그들 주장의 논지를 보면 구약성서는 세상이나 사람에 대한 하나님의 행위라고 전제하면서 신약이 그리스도를 중심으로 되어 있는것과 마찬가지로 구약도 그 본질에 하나님이 계시다는 사실을 언급하면서 하나님은 역동적으로 통합하시는 구약의 중심이라고 제안하며 하나님은 세상과 이스라엘의 하나님으로써 나타내 보이시고 그 안에서 하나님은 선택과 언약을 통한 특별한 방법으로 이스라엘과 사람에게 계시 하신다고 주장한다.¹⁾

본인은 이러한 입장에 서서 구약의 주제는 무엇이든간에 결국은 하나님과 관련을 맺고있다는 사실에 촛점을 맞추었다. 구약의 하나님은 행동하시는 하나님으로 그 행동은 언약을 통하여 나타나고  그 언약의 본질은 무엇인가? 그 행동의 동인은 무엇이며  하나님의 사랑의근원은 무엇인가?  구약에서 언약의 본질은 무엇이며 예수 그리스도의 구속의 사랑인 아가페와의 관계는 무엇인가? 이러한 질문들에 대하여 구약의 전체에서 큰 맥락으로 흐르고 있는 언약을 중심으로 하여 그 언약의 근원을 찾아보고자 한다.

2. 연구 방법

본문 2 장에서는 헤세드의 의미를 찾아보려고 한다.   먼저 어원적인 의미를 알아보고 구약에서 헤세드가 사용된 것을 찾아보며 이 단어가 지니고 있는 신학적 의미를 고찰하고자 한다.

제 3 장에서는 헤세드와 베리트의 상관관계를 살펴 보고자 한다.  이를 위해 베리트의 어원적 고찰과 유형을 살펴보면서 헤세드는 언약의 본질로서 언약과 깊은 관계가 있음을 알아보려고 한다.

제 4 장에서는  구약에 나타난 대표적인 언약들과 그안에서 헤세드를 살펴볼 것이다.

제 5 장에서는 결론으로 본문을 간단히 요약하려고 한다.

                   II. 헤세드의 의미

이 장에서는 헤세드라는 단어의 의미를 알아보기 위하여 이 단어의 어원적인 의미를 사전들을 중심으로 알아보며, 구약에서 사용된 용례를 연구하여 구약에서의 헤세드의 용례와 의미를 파악하고, 이 단어를 연구한 학자들의 견해를 살펴봄으로 헤세드의 의미를 파악코자 한다.

1.  어원적 의미

구약에서 하나님의 사랑을 가장 완전하게 표시하는 단어가 있다면 그것은 ‘헤세드’가 될 것이다.¹⁾  이같은 입장에서 외스터레이(Oesterley)도 이 헤세드를 설명하여 말하기를 “구약에서 헤세드란 말이 나오는 본문을 살펴보면, 이 말이 얼마나 다각적인 의미를 가지고 있는가를 알 수 있다.   이 말은 히브리어가 우리에게 알려 주고 있는 가장 위대한 말의 하나이며, 영어로서는 이것을 도저히 올바르게 번역해 낼 수가 없다”¹⁾고 말하고 있다.

명사로서의 헤세드는 중기 히브리어 (Middle Hebrew), 유대 아람어 (Jewish Aramaic),  옛 시리아어에서 그것의 사용이 발견되는 히브리어이다.   그러나 이것의 어원은 잘 알려지지 않았다. 강조 재귀 미완료태에서 단지 두번 나타나는 어근  -----   는 형용사에서 파생한 것이 분명하다.   “상호 도움을 위해 끈으로 동이다”라는 뜻의 아리비아 어근인 ------- 는 s 에서 s 로 요구된 변화때문에  헤세드의 어원적 의미에 도움을 줄 수 있다고 하겠지만 불확실한 점이 있다.¹⁾

스네이쓰(Norman H.Snaith)역시 어원학적 난점을 지적하면서  헤세드란 단어는 이중적 내지는 모순적 어의를 가진 말로 설명하였는데 그에 의하면¹⁾ 헤세드에는 “수치”( 레 20:17 ) “질책”( 잠 14:34 )등의 의미가 있다.  시리아어에서는 " d "음을 강하게 하면 “질책”이 되고 부드럽게 하면 “친절”이라는 의미가 된다.¹⁾

사전에서 그 의미를 살펴보면 A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament¹⁾ 에는 선(goodness), 친절(kindness), 인간이 인간을 향한 친절(kindness of men towards men), 자비(mercy), 애정(affection), 경건(piety), 사랑스런 친절(loving kindness), 하나님의 친절(kindness of God), 영원한 사랑(everlasting love), 친절한 행위(deeds of kindness)등으로 번역되어 있다.

The Interpreter's Dictionary of the Bible¹⁾에는 견고한 사랑(steadfast love), 친절(kindness), 충성(loyalty), 자비(mercy), 충실(faithfulness), 친절한 사랑(kind love), 동정(pity)으로 번역되어 있다.

Gesenius' Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament¹⁾ 에는 좋은 의미의 헤세드는 어떤 사람을 향한 열의(zeal towards anyone), 사랑(love), 친절(kindness), 인자(benignity), 자비심(benevolence), 자비(mercy), 동정(pity), 하나님을 향한 인간의 경건(piety of men towards God), 인간을 향한 하나님의 은혜(grace of God towards men), 인간을 향한 하나님의 자비(mercy of God towards men)와 같은 뜻을 지니며, 나쁜 의미로는 질투(zealousness), 어떤 사람을 대항하는 열정(ardour against anyone), 시기(envy), 비난(reproach)의 뜻을 갖고 있다고 한다.

Nelson's Expository Dictionary of the Old Testament는¹⁾ 사랑스런 친절(loving kindness), 견고한 사랑(steadfast love), 은혜(grace), 자비(mercy), 충실(faithfulness), 선(goodness), 헌신(devotion)등으로 나타난다.

그리고 The Interpreter's Dictionary of the Bible¹⁾는 견고한 사랑(steadfast love), 영원한 사랑(everlasting love), 생명(life), 영혼(spirit), 진리(truth)로 번역하고 있다.

Dicionary of the Bible¹⁾에는 자비(mercy), 친절한 사랑(loving kindness), 은혜(grace), 은총(favor), 선(goodness) 등으로 번역되어 있다.

홀라데이(W.Holladay)는 그의 사전에서 종종 친구, 손님, 주인과 종과의 관계에서의 충성(loyalty), 충실(faithfulness), 은총(favor), 친절(kindness), 은혜(grace), 신의 행위(godly deeds), 은혜의 사건(evidence of grace)등으로 풀이하고 있다.¹⁾

와드(James M.Ward)는 생명(life), 자비(mercy), 경건(piety), 충성(loyalty), 변치 않는 사랑,(constant love) 선(goodness), 견고한 사랑(steadfast love)등으로 번역하며, 그것은 사랑과 강한 애정과  견고한 충성, 그리고 헌신과 연결된다고 말한다.¹⁾

개역 성서에서의 헤세드에 대한 번역어로는 여러가지가 있다.  이것을 사용 빈도에 따라 기록하자면, 인자, 은혜, 긍휼, 인애, 은총, 선대, 후대, 자비, 우의 등이다.

지금까지 살펴본 바와 같이 헤세드에는 여러가지 뜻이 번역되고 있다.   친절, 자비, 충성등과 함께 질투, 시기, 비난, 질책등의 뜻도 포함하고 있어서 하나의 뜻으로 나타내기는 어려운  단어임을 알 수 있다.  그러면 이 단어가 구약성서에서는 어디에서 어떻게 쓰였는지 살펴보고 이 헤세드의 단어의 뜻을 알아보도록 하겠다.

2.  구약의 용례

구약 신학 사전 (Theological Dictionary of the Old Testment)에 의하면 헤세드는 구약성서에서 245번 나온다.   각 책에 나오는 것을 보면 창세기에 11번, 출애굽기에 4번, 민수기에 2번, 신명기에 3번, 여호수아에 3번, 사사기에 2번, 룻기에 3번, 사무엘상하에 16번, 열왕기상에 5번, 역대상하에서 15번, 에스라에 3번, 느헤미야에 5번, 에스더에 2번, 욥기에 3번, 시편에 127번, 잠언에 10번, 이사야에 8번, 요나에 2번, 미가에 3번, 스가랴에 1번 나온다.   레위기, 열왕기하, 전도서, 아가, 에스겔, 아모스, 오바댜, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 말라기에는 나오지 않는다.¹⁾

에벤 쇼샨(A.Even-Shoshan)은 그의 성구 사전에서 구약에서 헤세드가 246번 쓰인것을 제시하고 있다.¹⁾  그의 책을 근거로 하여 구약에서 헤세드가 쓰인 것을 보면 아래표와 같다

위의 본문들을 살펴보면 헤세드가 성경에 많이  등장하고 있음을 볼 수 있다.   특히, 시편에 가장 많이 언급되고 있음을 알 수 있다.  이 헤세드가 개역 성서로 번역된 것을 살펴보면 인자, 은혜, 긍휼, 인애, 은총, 선대, 후대, 자비, 우의등이다.   역시 뜻이 여러가지로 번역되었음을 알 수 있다.   그리고 이 헤세드가 쓰인 본문을 보면 크게 하나님과 인간, 인간과 인간 사이의 관계에서 사용됨을 볼 수 있다.  그래서 헤세드를 인간의 헤세드와 하나님의 헤세드로 구분해서 보고자 한다.

1)  인간의 헤세드

먼저 인간의 헤세드를 살펴보는 것은 하나님의 헤세드를 더욱 더 이해하기 쉽게 하기 위함이다.

A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament에서는 인간의 헤세드를 크게 네가지로 보아,  첫째는, 사람들이 사람들을 향한 헤세드 즉, 호의와 자선을 행하는 헤세드이다.¹⁾  둘째는, 특별히 낮고 가난하고, 불쌍한 사람들에게 베푼 헤세드 즉, 자비이다.¹⁾  세째로, 드물게 사용되기는 하지만  하나님을 사랑하는 이스라엘의 애정과경건으로써의 헤세드이며¹⁾   네째로, 사랑스런 모습의 헤세드이다(사 40:6).

글뤽(N.Glueck)은 개인간 관계를 크게 다섯가지로 나누어 보고 있다.   첫째, 친척간의 관계 - 사라와 아브라함( 창 20:13), 라반과 브두엘과 이삭( 창 24:39 ), 요셉과 이스라엘( 창 47:29 ), 오르바, 룻, 말론, 기룐, 나오미( 룻 1:8 ) , 겐사람-이스라엘 사람( 삼상 15:16 )    둘째, 주인과 손님간의 관계 - 사람들과 롯( 창 19:19 ), 아비멜렉과 아브라함( 창 21:23 ), 정탐과 스파이들( 수 2:12,14 )  세째, 친구 사이의 관계 - 다윗과 요나단( 삼상 20:8,14 ), 다윗과 므비모셋(삼하 9:1,3,7 ),  다윗과 하눈( 삼하 1:2 ), 후새와 다윗( 삼하 16:17 ), 솔로몬과 바실래( 왕상 2:7 ),  네째, 왕과 신하들과의 관계 - 길르앗 야베스 사람들과 사울( 삼하 2:5 ), 아브넬과 사울의 집( 삼하 3:8 ), 여호야다와 요하스( 대하 2:22 )   다섯째, 두 편간에 한편에서 이례적인 친절한 행위를 시작할 때 - 죄수와 요셉( 창 40:14 ), 요셉 족속과 벧엘에서 나온 사람( 삿 1:24 ), 이스라엘과 여룹바알( 삿 8:35 )등을 들어 헤세드의 일반 개념을 호혜성과 공동 부조와 충성이라고 하였다.¹⁾

헤세드의 의미를 좀 더 알아보기 위해 헤세드가 사용된 본문을 관찰해 보면 헤세드의 행위를 받은 사람은 받은 헤세드에 상응하는 헤세드로 반응한다.   마치 다윗이 요나단에게 요청했던 헤세드의 행위와 같이 요나단도 다윗에게 다윗의 헤세드를 요구한다( 삼상 2:8,14 ).   다윗과 요나단은 우정으로 결속하였다.   그들에게는 신성한 언약을 하나님의 이름으로 맺은 사이이다( 삼상 18:3, 삼하 21:7 ). 이 언약 때문에 그들의 우정은 형제애로 변화되었다.   다윗과 요나단간에 있는 헤세드와 언약은 타자를 위해 책임을 져야 하는 행위의 양식이고 친구의 복리와 안전을 돌봐 주는 책임하에 있는 것이다.¹⁾   이러한 언약으로 다윗은 요나단에게 헤세드를 요청하였다( 삼상 20:8 ).

요나단은 다윗에게 자기의 생애중에 “하나님의 헤세드”를 베풀것과 자기 가정에 영원히 헤세드를 베풀것을 요청하였다.   요나단이 요청한 헤세드는 하나님의 이름으로 맹세된 헤세드이다( 삼상 20:14 ) .  다윗은 왕으로 등극한 후 요나단의 가정에 헤세드를 베풀었다.   다윗과 요나단이 맹세한 헤세드는 은혜(Grace)도 자비(Mercy)도 아니고 언약적 충성에 의해 요청된 형제애였으며   헤세드는 동맹자간의 공동 관계에서 요청되는 행위이다.   언약에 의하여 요구되는 책임과 권리는 헤세드에 의한 일치된 행동으로 해석된다.   이런 의미에서 헤세드와 언약의 관계에 있어서 헤세드는 언약의 참 본질이다.¹⁾

이스라엘은 하나의 공동체로 발전되면서 하나된 사람들 - 친척,친구,주인과 종 - 사이에 상호 책임이라는 관계성 속에 인간 관계를 맺게되었고 이러한 관계성 속에서 헤세드는 성실성과 신실성으로 나타났다( 출 34:6 ).

2)  하나님의 헤세드

인간의 헤세드는 서로에게 헤세드를 받은것에 상응하는 헤세드를 베품으로 서로에게 책임을 갖는 것임을 볼 수 있다.   그러면 이 인간을 만드신 하나님의 헤세드는 어떤 것일까? 여기에서는 하나님의 헤세드를 살펴보고자 한다.

하나님의 헤세드는 그의 피조물의 필요에 은혜를 베푸시는 자비, 친절, 하나님의 자비하심이다(loving kindness)¹⁾.    하나님의 사랑, 자비를 구체적으로 보면, ① 적과 어려움에서의 구출, 구원이다.¹⁾  사람들은 헤세드안에서 믿어야 한다( 시 13:6 , 52:10 ).   그것안에서 즐거워해야 한다.¹⁾   그안에 소망을 가져야 한다.¹⁾   ② 죽음으로부터 생명의 보존¹⁾  ③ 영적 생활의 생명을 주는것¹⁾   죄에서 구원 ( 시 25:7, 51:3 )  ⑤ 언약을 지킴에서 나타난다. 아브라함과( 미 7:20 ),모세와 이스라엘과 함께, 언약과 하나님의 사랑을 지킨다.¹⁾  다윗과 그 왕국과 함께¹⁾, ꇴ내 시온과 함께( 사 54:10 ) 언약 헤세드를 지킨다.

또한, 헤세드는 하나님의 다른 속성들과 함께 분류된다. 즉, 헤세드는 하나님의 속성중의 하나이며, 하나님의 속성으로는 자비와 충성¹⁾, 진리( 삼하 2:6, 15:20 ), 진실¹⁾, 긍휼¹⁾, 공의(렘 9:24, 시 10:1 )등이 있다.

여호와 헤세드는 성경 본문으로는 아브라함의 언약 이후에 나타난 것으로써(창 2:14) 하나님의 언약의 충실하심( 창 32:9-10, 39:21 )을 나타낸다.   모세시대에 이르러서는 헤세드는 더욱 여호와의 선택의 관념과 밀접하게 관계됨이 드러났다.   여호와는 그 본성이 헤세드이신데 언약 이전에 이미 여호와께서 아브라함을 택하셨으며 언약하신대로 택한 백성을 애굽에서 이끌어 내셨다.¹⁾  하나님께서는 다윗과 다윗 자손에게 헤세드를 베푸실 것을 약속하셨다( 삼하 7:14-16 ).   하나님의 헤세드는 인간을 향하신 무한하신 사랑과 은혜로서 특히 이스라엘 백성과 영원한 관계로 그의 헤세드를 보여주신다.

3.  신학적 의미

여러 신학자들은 헤세드라는 단어를 여러 각도에서 해석하고 있다.   이들 신학자들의 신학적  해석을 살펴봄으로써 헤세드의 의미를 좀 더 알아보기로 한다.

다드(C.H. Dodd)는 LXX의 역자들이 헤세드를 어떻게 번역 하였는지를 검토 하였는데, 일반적으로 헤세드가 신인간( 神人間 )에 언급되기는 하였으나 ελεοs, ελεθημοσυνη, ελεημων,  πολυελοs로 번역 되었음을 발견하였다. 이 중에 ελεοs,ελεημοσυνη는 히브리어의(      )  (은혜스럽다)와   (       )(불쌍히 여기다)의 어근에서 나온말로 사용 되었음을 지적하고 오경에서는 특히 “kindness”의 의미로 지배적으로 사용되고 있음을 밝혀 냈다.¹⁾

린드블롬(J.Lindblom)은 고통당하고 억압받는 약한 사람에 대한 동정심(compassion), 자비(mercy)라고 하며, 충실(faithfulness), 결속(solidarity), 충성(loyalty)이기도 하고 그것은 우정과 헌신의 행동으로서 나타난다고 말한다. ¹⁾

젤린(E.Sellin)은 헤세드를 구체적 관계에서 나타나는 사랑이라고 하면서 부부, 부자, 하나님과 예배자 사이에서 나타나는 사랑이라고 설명하였다.   그러므로 의무적 요소가 되어 있다.   뿐만 아니라 인격 관계에 있어서 모든 바른 행동의 원천과 동기가 되는 영혼의 본질이라고 말한다.¹⁾

아히로트(W.Eichrodt)는 여호와 헤세드는 이스라엘을 선택하신 사건 속에서 나타난  하나님의  자발적 의지의 발로요 행동으로 보았다.¹⁾

귈레(Jaques Guillet)는 헤세드는 어떤 사람에 대한 감상이나 감정이 아니고 책임 혹은 의무의 진정한 감성이라고 한다.   이는 특별한 행동의 요청을 강요하며 헤세드는 결혼이나 주객간의 관계, 주종간의 관계, 우정이나 은혜의 빚에서 생기는 결합으로 연합된 사람들 간에 존재하는 자세를 지적하는 것이며  이와 같이 헤세드는 이스라엘의 도덕적 사회생활의 구조에 있는 충성과 신뢰의 기본요소를 구성하는 것이다고 주장한다.¹⁾

스네이쓰(Snaith)는 헤세드의 기본적 의미를 “kindness” 혹은 “맹렬심”이라고 하였다.   그는 충성과 신뢰의 태도를 지시함을 알았으나 신실성 보다는 오히려 “kindness”를 더 좋아 하였다.   그는 헤세드의 가장 좋은 번역은 “순애” 또는 “언약적 사랑(covenantal love)”이라고 한다.¹⁾

김 정준은 하나님이 이스라엘을 남다르게 사랑하신 그 사랑이 이 헤세드란 말로써 표시되었는데, 우리 말로 번역하자면 단순히 ‘사랑’이라고 함보다 ‘은혜’ 또는 ‘은총’이라 함이 더 낫다고 생각한다고  말하고 그 이유는 이 헤세드는 하나님이 사람을 먼저 사랑하심을 나타내기 때문이라고 말한다.¹⁾  곧“사랑은 여기  있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 오직 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 위하여 화목제로 그 아들을 보냈음이니라”( 요 14:10 )

신학적 의미로의 헤세드는 인간과 인간사이의 다양한 관계속에서의 충성과 자비, 서로간의 책임, 친절(kindness)이라고 말하고 있으며, 하나님의 사랑의 속성으로서 의지의 발로이며 행동으로 또는 계약적 사랑, 은혜, 은총의 의미가 있음을 보았다.

지금까지 헤세드의 의미를 어원적으로, 구약의 용례에서, 신학적인 의미를 통하여 고찰해 보았다.   이 고찰을 통하여 헤세드의 의미는 인간 상호간의 헤세드와 하나님의 인간을 향한 헤세드로 크게 구분됨을 알았다.   인간의 헤세드는 상호간에 언약의 관계를 통하여 서로 주고 받으며 서로 요구하는 것으로 서로에게 그 언약에 대한 충성과 신뢰의 관계를 갖게 된다.   하나님의 인간을 향한 헤세드는 하나님이 먼저 인간을 선택하시고 인간과 구체적인 관계를 맺으며 그 관계를 지속시키는 것으로 이해했다.   하나님의 자발적 의지의 발로와 행동으로써 인간과 언약을 통한 사랑을 보여 주시는 것이다.

            III.  헤세드와 베리트의 상관 관계

     하나님의 구원은 선재적 은총에 기인하고, 그 선재적 은총은 하나님의 독자적인 선택 사건으로 나타난다.   선택 사상은 구약 성서의 가장 중요한 사상의 하나로서, 이스라엘 민족이 하나님과 특별관계를 맺고 있다¹⁾ 는 사상이다.   이사야 51장 1절에서 2절에 “아브라함이 혈혈단신으로 있을 때에 내가 부르고 그에게 복을 주어 창성케 하였느니라”하여 하나님의 주권적 자유하심의 선택을 천명하신다.   하나님의 독자적 축복으로 아브라함의 씨가 창성하게 되는 결과를 가져온다¹⁾는 것이다.

     선택의 직접적 동기는 하나님의 사랑에 기인한다.¹⁾  ꇴ이스라엘에대한 하나님의 사랑은 하나님과 이스라엘 사이의 언약 상태에 대한 근거가 되는 단 하나의 원인이 된다.¹⁾   아브라함을 부르신 것도 이스라엘을 선택하신 것도 그리고 아들을 세상에 구세주로 보내신 것도 하나님의 사랑에 기인한 것이다¹⁾( 요 3:16 ).   하나님의 구원사는 하나님이 택하신 자들을 통해서 이뤄져 간다.   그것은 하나님의 선택의 섭리가 이끌어 가는 씨의 흐름이다.   이 선택은 언제나 하나님의 언약에 의한 계약 관계를 맺게 된다.¹⁾  이선택은 하나님의 독자적 선재 은총에 의해 근본적 사건을 형성한 것으로 계약이라는 틀안에서 활동되어진다.    선택은 자연히 양자 (하나님과 선택받은 자) 사이에 새로운 관계에 돌입되는 것을 의미한다.   거기에는  계약이라는 줄을 통해 서로를 묶게 된다.   구약의 씨흐름은 계약이라는 구조안에서 전개되어간다.   씨의 흐름을 이끌어가는 구속력은 계약의 언약이었다.¹⁾  이스라엘의 역사에서 계약 사상 혹은 계약에 따른 하나님의 약속 성취에 대한 주제는, 이스라엘 전체 역사는 물론 특별히 민족 형성사를 구축하고 있는 중심 주제이다.¹⁾  ꇴ하나님과 이스라엘의 관계는 이 계약에 기초해 있다고 할 수 있다.¹⁾

이와같은 관점에서 이 장에서는 헤세드와 베리트와의 상관 관계를 밝혀 보고자 한다.  이를 위하여  베리트의 의미를 어원적으로 고찰하고 베리트의 유형과 구약적 의미를 살펴봄으로 헤세드와 베리트의 관계를 규명할 것이다.    먼저 어원적인 의미를 알아보고 그 베리트의 유형과 구약에서의 베리트의 의미를 알아보고자 한다.

1.    베리트의 의미

1)    어원적 의미

계약을 나타내는 히브리어는              (berith)로서 언약,계약으로 대개 번역하고 있다.¹⁾ 70인역은 베리트를 διαθηκη(diatheke:testament)라 번역했다.   베리트의 동사 어근은 히브리어에서는 분명치 않고 아카드어 baru(속박하다, 의무를 지우다:fatter, bind)에서 찾는다.¹⁾

구약성경에서 계약의 어원에 관한 연구 결과들은 그 의미를 확정짓기가 어려움을 보여 준다.¹⁾  곧, 이  단어의 어원에 관해서 여러가지 주장이 있는데 크게 3가지로 나눠 볼 수 있다.

첫째, 올브라이트 (W.F.Albright)등은 베리트는 아카디어의 ‘사슬’, ‘속박’을 의미하는  birit에서 온 것이라고 주장하는데¹⁾  ꇴ 경우 베리트는 결속, 속박, 구속력의 의미를 암시하게 된다.

둘째, 퀼러(L.Koehler), 야콥(E.Jacob)등의 학자는 ‘먹다’의 뜻을 가진 동사          와 관련을 짓는다.   이 의미가 발전해서 식사를 함께 하는 공동체를 이루는 것이 되었고 그 후에 계약이라는 용어는 이 어근에서 분리되었다고 말한다.¹⁾

셋째, 마르틴 노트(M.Noth)는, “계약”(berith)이란 히브리어 단어는 히브리어 전치사      (between)에 해당하는 아카디아어‘birit'{to kill and ass between(birit)the Hanu and Idamaras}에서 유래했다고 주장한다.¹⁾  즉, 위의 문장에서 시간이 지나감에 따라 짐승의 이름이 탈락되자, “to kill xxx between the Hanu and Idamaras"(하누와 이다마라스 사이에 살해한다)로 단축되었다.   뒤이어 계약 당사자 이름이 빠져나가 "to kill between(birit)"(사이에 살해하다)로 단축되었다가 마침내 ‘사이에’(between=birit)가 명사화가 되어 본래 뜻과는 다른 “계약”이라는 용어가 되어 이것이 히브리어의 베리트로 전래되었다고 본다.  그래서 계약을 맺는다는 것이 --------  --------(to Cut a Covenant)로 사용됐다고 보는 주장이다.¹⁾

베리트의 어원에 관한 주장이 상이하나 창세기 15장에서 아브라함과 하나님과의 계약 체결 의식이 바로 마리 문서에 나타나는 풍습에 근거하고 있다고 볼 때, 노트의 주장이 타당하다고 보는 견해¹⁾에 이르기로 한다.

2).  계약의 유형

멘덴홀(George E.Mendenhall)은 구약의 모세 계약과 주전 15세기에서 12세기의 옛 헷족속(Hittites) 조약의 구조를 비교함으로써 계약의 성격을 규정하고자 하였다.¹⁾  그는 옛 헷족속들에게는 동등적 조약(Parity treaties)과 종주권적 조약(Suzerainty treaty)이 있음을  발견했다.

첫째, 동등권적 쌍무 계약(Parity Covenant) : 멘덴홀(George E.Mendenhall)은, 옛 헷족속(Hittites:1500-1200 B.C.)의 계약 형태를 연구하여 구약성서에 있는 계약과 비교했다. 동등 조약이란 당사자간의 동등한 쌍무 계약으로, 똑같은 입장의 특권과 책임을 가지고 계약을 맺는 것을 말한다.   사무엘상 18장3절,4절에서 요나단과 다윗의 언약에서 보듯이 개인적인 차원일 수도 있고, 집단적인 차원(수9:15)일 수도 있다.   페데르센은 이 계약을 “참여 당사자들에 부과하는 권리와 의무를 다같이 지니는 상호 관계”라고 본다.¹⁾

둘째, 종주권적 일방적 계약(Suzerainty Covenant) : 옛 헷족속(Hittites)의 조약에도 나타나는 형태로 강자가 약자를 자신에게 이끌어 은혜를 입히고, 그대신 일정한 조건을 부과하는 행위를 통해 그 효력이 발생하는 관계이다.¹⁾  종주권적 계약은 종주국과 그 종속국 사이에 형성되는 정치적 계약이다.   종주국이 종속국에게 계약을 제시하면, 종속국은 그 계약을 그대로 받아들일 수 밖에 없는 일방적 계약이다.   그래서, 종속국은 종주국의 보호를 받고, 종속국을 향한 스스로의 자선 행위를 나타낸다.¹⁾

이 조약의 가장 기본적인 요소들은 다음과 같다.

①  지배하는 군주의 주재권을 선포하는 서두 (Preambulatory)

②  과거의 자비로운 행적을 강조하는 역사서문 (Prologue)

③  마음의 충성과 구체적 행동  사건을 나타내는 넓은 범위의 규정들 (stipulations)

④  군주와 봉신이 각각 자기들의 신 앞에서 두 개의 조약 사본을 보관하는 조항들 (provisions)

⑤  생명이 없는 것 (inanimate objects)까지도 소환시킬 것을 포함한 증인을 세우는 조항

⑥  계약의 충성과 관련된 축복과 저주의 말

이와같은 형태의 조약 문서를 분석한 결과 멘덴홀은 출애굽기와 신명기에 나오는 십계명을 야웨와 이스라엘간의 조약문과 같은 일부로 볼 수 있다고 한다.¹⁾  즉, 출애굽기 20장 2절의 “나는 너를 애굽 땅 종 되었던 집에서 인도하여 낸 너의 하나님 여호와로다”는 구절은 조약 문서에서 계약을 체결하는 주권자로 소개하는 전문과 같으며 이것 역시 역사속에서 군림하시고 그가 역사를 통해 베푼 아량으로 백성들의 충성심을 요구하는 것이다.   이같은 역사적 서언 다음에는 주권자의 의사가 표시되는데, 이 의사는 상세한 내역 보다는 절대적인 원칙으로 천명된다.¹⁾

멘덴홀의 뒤를 이어 많은 학자들이¹⁾ 구약성경의 계약과 고대 근동 지방의 조약 사이의 유사성을 찾는 시도를 했다.

그러나 한스 요아킴 크라우스(H.J.Kraus)는 이스라엘의 예배와 고대 동방 조약 사이의 어떤 유사성의 비교 연구는 오히려 구약 성경의 진실된 개념을 왜곡시키거나 또는 도외시할 우려가 있다고 그의 연구 결과를 밝혔다.¹⁾

또 쉬탐 (Stamm)도 ｢계명의 최근 연구 동향｣ 제 2판에서 거의 같은 결론을 내렸다.   그는 계약 자체가 이같은 조약 형태로 설명되거나 또  표현되어 있지 않다고 보고 단지 이스라엘 의식 절차 진행에 있어 일종의 유사성이 있다는 점만 시인할 뿐이다.¹⁾

이상의 계약의 어원에 관한 사전적 내지 철학적 탐구와 고대 근동 지방의 비교 문헌을 통한 연구 결과는 계약의 개념에 관해 만족할 만한 답변을 제공하지 못하고 있다.   그러나 계약의 유형에는 동등권적 쌍무 계약과 종주권적 일방적 계약이 있으며 이 유형이 구약 성경의 계약과 유사성이 있는가 없는가에 대한 시도들이 있었음을 보았다.

그러면 구약에서 사용된 계약은 어떤 의미로 쓰였는지 살펴보기로 하겠다.

3)  구약적 의미

베리트라는 말이 여러가지 의미를 내포하고 있음에도 불구하고 구약에서는 거의 대부분이 하나님과 사람간의 종교적 계약으로 나타난다.   그것은 개인적인 계약(아브라함과의 계약)일 수도 있고, 민족적인 계약(시내산 계약)일 수도 있다.   그러나 한가지 공통점은 하나님이 계약의 당사자로 출현하신다는 점이다.¹⁾  이런 의미에서 베리트  는 종교적 계약이라 할 수 있다.

이 계약은 계약 체결이 항상 하나님께로부터 사람에게로 향하고 있다.¹⁾  ꇴ또한 하나님과 이스라엘 백성간의 계약 형태는 독특한 면을 가지고 있다.   하나님은 이스라엘과 계약을 맺으실 때, 언제나 계약 관계의 규칙과 규정을 입안하는 권리를 가지신 주권자로 나타난다.  하나님과 이스라엘 계약에 있어 하나님은 언제나 이스라엘 백성을 향해 이중적 의미를 부각시키신다. “너는 야웨 하나님의 성민이라 네 하나님 야웨께서 지상 만민 중에서 너를 자기 기업의 백성으로 택하셨나니......”(신7:6-11).   이것은 하나님이, 하나님 자신이 일방적으로 먼저 이스라엘 조상인 족장들과 계약을 체결하셨기 때문에, 거기에 근거(매이심)하여 이스라엘 백성을 택하신 것으로 언급하신다.(출 7:8).  여기에 근거한 이스라엘과는 “야웨는 이스라엘의 하나님이요” “이스라엘은 야웨의 백성이다”는 이중 표현 형식, 즉 양쪽이 다 책임을 져야 하는 법적인 조약 관계로 야웨와 이스라엘을 끌어들이는 형식으로 결합 되었다고 본다.¹⁾  그러나, 여기서도 주도권은 하나님이 가지고 계심을 볼 수 있다.

계약 체결의 구체적 형식은 율법이라는 계약법을 통해 존속되어 간다.   그리고, 하나님과 이스라엘 백성간의 계약 체결시 후렴과 같이 반복되는 조건, 즉, 만약 이스라엘 백성이 그 계약을 충실히 준행하면 하나님의 보호와 축복이 보장되며, 불충실로 계약을 파기하면 저주, 심판, 포로 생활 등이 임한다는 내용을 제시한다.  즉, 구약 성서에서 하나님과의 계약은 모두 ‘상호 협약’이 되는 뜻을 내포한다.  일방적인 법규를 암시하면서 하나님의 약속에만 한정되어 있지 않다.  즉, 그것은 역시 신성한 명령을 포함하고 있다.   그래서, 사람은 순종으로 반응을 보여야 한다.¹⁾

보스(Geerhaardus Vos)가 말한대로 이 계약의 특성은 이스라엘 종교가 하나님과 그 백성 사이에 참되고 의식이 있는 그리고 영적인 교제의 종교임을 드러내 주고 있다.¹⁾  그리고 이 계약의 성격속에는 하나님의 의지와 목적을 드러내주는 계시가 포함되어 있다.   에드몽 쟈꼽(Edmond Jacob)은 선택, 계약, 선교는 분리될 수 없다고 지적하였는데, 이 셋 모두는 구속의 역사 가운데 나타내신 하나님의 자기 계시의 일부이라고 말한다.¹⁾

또한 이 계약은 피로 맺은 약정 또는 삶과 죽음의 약정이라 할 수 있다.¹⁾  이는 하나님과 인간과의 결속의 궁극성을 표현하며, 계약관계의 공식적인 시작을 표현하는 전문 용어는 삶과 죽음의 깊이를 생생하게 나타낸다.   계약 수립의 시점에서 동물의 절단은 계약을 서약할 “죽기까지의 서원”(Pledge to death)을 상징한다.¹⁾  그렇다면 베리트는 죄인을 구원하기 위하여 하나님께서 자신에게 부과하신 의무가 되며 또한 하나님의 선택적 사랑을 초래키 위하여 그들이 상속받은 도구가 된다 ( 출 3:6-8, 시 89:3-4 ).  그러므로 존 머래이(John Murray)는 “계약을 자른다”는 성경의 구절은 계약을 처음으로 정초하는 문맥에서 이해되어야 한다고 말한다.¹⁾

마지막으로 베리트가 피로 맺은 약정 혹은 삶과 죽음의 약정으로서, 하나님과 인간과의 결속의 궁극성을 의미한다는 것은, 그것이 구원의 도구 또는 필수요소임을 뜻한다.   베리트를 통하여 하나님은 성서 전체에서 발견되는 은혜의 약속, 곧, “나는 너희 하나님이 되고 너희는 내 백성이 되리라”는 약속을 성취하셨다.

베리트의 구약적 의미는 하나님께서 계약의 당사자로서 먼저 사람에게 향하여 계약의 입안자로서 주도권을 가지며 율법을 통하여 계약을 존속해가며 이스라엘 백성은 그것에 대하여 순종으로 반응하는 것이다.   이 계약은 삶과 죽음의 약정으로 그리스도의 대속의 죽음과 하나님과 인간과의 겸손의 궁극성을 의미한다.   그래서 계약을 통하여 하나님과 인간이 결속되며 그 결속은 구원의 도구로써 하나님의 은혜의 약속을 성취하는 것으로 요약할 수 있다.

2.  헤세드와 베리트의 관계

지금까지 베리트의 의미와 유형을 살펴보았다.   여기에서는 헤세드와 베리트의 상관 관계를 알아보고자 한다.

김 정준은 하나님과 이스라엘의 관계에 있어서, 사랑의 선수(initiative)를 보여 주심이 이스라엘 편에 있지 아니하고 하나님 편에 있다는 사실을 보여 주는 것은 신명기 7장 7절 ( 여호와께서 너희를 택하심을 너희가 다른 민족보다 수효가 많은 연고가 아니라 너희가 모든 민족 중에 가장 적으니라 ) 이라며 이같은 하나님의 사랑을 받게 된 이유가 이스라엘에게 있지 아니하고 하나님 자신에게 그들을 사랑하고자 하시는 긍휼의 심정이 있다는 것을 말하고 있다.   시편 136편에서 이 시인은 여호와 하나님의 창조적 행동을 노래하고 그 민족 역사상에 있었던 여러가지 사실을 노래하면서 그 노래 한마디 한마디 끝에는 반드시 ‘후렴’과 같은 말 한마디  --------------------------  ‘ki-leolam hasdo' “그 인자하심이 영원하시다”(이보다는 그 은혜로우심은 영원하시나이다)를 한다.   참으로 하나님과 이스라엘과의 관계를 바로 이해한 사람의 입에서는 -------------------------‘ki-leolam hasdo’란 노래가 나오지 않을 수 없을 만큼 하나님은 그들에게 헤세드를 베푸신 분이시라고 말하며¹⁾ 이스라엘과 하나님의 관계에서 하나님의 사랑의 주도권을 밝히고 있다.

패터슨(John Paterson)은 헤세드를 언약의 본질로 보고 헤세드 없이는 언약 체결과 계속을 할 수 없다며 헤세드는 언약자 양자중 한편이 상대에 주는 충성이라¹⁾고말한다.

존슨(Aubrey R. Johnson)은 헤세드를 분석하면서 인간의 언약중에 있는 헤세드는( 삼상 20:8,  삼하 9:1 ) 헤세드가 언약적 술어에 대한 충성을 함축하고 있다고 밝혔다.    존슨은 헤세드가 “충성”으로는 적당한 번역이 될 수 없고 “충성”의 원의를 잃지않는 말로는 “헌신”(devotion)이란 말이 적절하다고 언급한다.¹⁾

스네이쓰(Snaith)는 헤세드의 본질을 언약으로 보고 그 깊은 내용적 요소를 다음과 같이 말하고 있다.   헤세드는 언약의 사상과 연결하여 사용된다.   그 어간은 “열심”, “성실”과 “자비”, “친애”이다.  그러나 이 모든 것이 언약안에 있다.   이것은 결코 각 개인 전부에 대한 일반적 사랑을 의미하지는 않는다.   언약 개념과의 이같은 밀접하고 끊을 수 없는 관계를 인식하지 않고서는 헤세드의 진정한 의미를 이해할 수 없다.  이는 하나님과 인간간에 적용된다.   이는 구약의 하나님의 헤세드, 곧 이스라엘을 향한 그의 계약적인 사랑을 의미한다.   헤세드는 처음에는 히브리어에서 계약 당사자가 상호간에 지켜야 될 충성과 진실한 태도를 표시하였다....... 이말이 여호와와 이스라엘간의 언약 의미로 사용되었을 때 예언자들은 이러한 언약은 하나님의 사랑으로 유지될 수 있다고 깨달았다고 말한다.¹⁾

앤더슨(B.W.Anderson)은 헤세드라는 용어는 하나님과 그의 백성과의 관계를 맺는 측면에서 고대 사회에 있었던 조약, 결혼, 친구 관계와 같은 정치적, 사회적 인간 상호 관계성의 맥락에서 이해하여야만 한다고 말한다.이 헤세드는 하나님이 그의 백성과의 관계에 특별히 적용되고 있는데 하나님의 충실성은 그의 백성과의 계약 체결에 근거를 두고 있고 백성들이 궁핍할 때 하나님께 도움을 호소하면 그분은 자발적인 의무, 즉, 은혜를 행하신다는 것이다.   그리고 계약에 대한 충실함은 개인 관계에서 볼 때 더 힘이 강한 편이 약한 편에 대해 나타나고 있다고 말한다.¹⁾

김 정준은 헤세드와 베리트의 상관 관계를 다음과 같이 더욱 분명하게 말한다.   이 헤세드는 단순히 하나의 개념적인 것이 아니고 사실이며 행동인것이 출애굽 사건에서 나타났으며 또한 그들과 시내산에서 맺은 계약에서 더 명료해졌다.   여러 민족 중에서 특히 이스라엘만 택하심은 이스라엘에게 주어진 하나님의 헤세드 이외에 아무러한 것으로라도 설명할 수가 없다.   그가 이스라엘을 사랑하시기 때문에 그들을 애굽의 속박에서 건져내었고 이렇게 해방을 시킴을 받은 백성으로 살 방향과 그 생의 목적이 밝혀진 것이 시내산에서 맺은 하나님과의 계약이다. 이 시내산 계약에서 하나님은 이스라엘을 완전히 자기의 것으로 만들고 말았다.   여호와는 이스라엘의 하나님이요, 이스라엘은 그의 백성이란 관계가 맺어졌는데 이 계약의 중심이 하나님의 헤세드에 기인한다.   즉, 그의 헤세드가 이런 밀접한 관계로 하나님과 이스라엘을 결속하고 말았다.   모세가 시내산에서 율법을 받고 이 율법을 통하여 이런 계약을 할 때 하나님께서 친히 그 계약의 중심이 헤세드인 것을 출애굽기 34장 6절에 이렇게 말씀하셨다.¹⁾  “여호와께서 그 앞으로 지나시며 여호와라 여호와라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이로다.  이 구절은 하나님의 헤세드를 표시할 때는 언제나 나오는 일종 공식적인 어구이다.¹⁾

이와같이  많은 학자들이 헤세드를 언약의 본질 혹은 중심으로 보고 있으며 언약의 체결과 유지에 밀접한 관련성을 말하고 있음을 볼때 헤세드는 언약과 끊을 수 없는 관계를 가지고 있다.   이렇게 볼때 헤세드와 베리트는 깊은 상관관계가 있음을 알수 있다.   특히 스네이쓰는 헤세드를 이스라엘을 향한 하나님의 계약적 사랑임을 말하고 있다.   이와같은 입장에서 구약의 언약들 속에  나타난 헤세드를 살펴보면 헤세드와 베리트의 상관 관계를 더 깊이 알 수 있겠다.

         IV.  구약의 언약들 속에 나타난  헤세드

구약에는 많은 인물과 사건들이 등장하며 하나님과 관계를 맺는다.   특히 구약에는 중요한 계약 사건이 있는에 그것을 최 종진의 분류¹⁾에  그 계약들에 나타난 헤세드를 고찰하고자 한다.

1.   아담과의 시작의 계약 ( 창 3:14-15 )

팔머 로벗슨(O.Palmer Robertson)은 하나님의 아담과의 계약을 시작의 계약 이라고 표현한다.   하나님은 특별한 창조 질서로서 자신과 인간을 결속하셨다.   그러나 인간은 금지된 선악과를 먹음으로써 이 관계를 깨뜨렸다.   그러나 하나님과 피조물과의 관계는 죄로 인하여 끝나지 않고 심판 가운데에서 구속의 희망이 나타난다.   즉, 저주의 말씀인 동시에 구속의 계약을 시작하시는 것이다.¹⁾

여호와 하나님이 뱀에게 이르시되 네가 이렇게 하였으니 네가 모든 육축과 들의 모든 짐승보다 더욱 저주를 받아 배로 다니고 종신토록 흙을 먹을지니라 네가 너로 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 하시고(창 3: 14-15 ).

위 구절은 하나님이 아담과 맺은 구속 계약의 시작을 잘 타나내 주고 있는데 하나님은 타락한 인간의 완전 타락에서 보호하시기 위하여 계약을 세워, 인간과 뱀에게 축복과 저주로 규제하였고 결국 하와의 후손이 인류의 원수에게서 최종적인 승리를 얻을 것이라고 약속하셨다.

특히 창 3장 15절은  “내가 너로 여자와 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요, 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라”에 나타난 여자의 후손이 ‘씨-메시야예언’ 즉, 그리스도에 대한 원복음 (Proto-Gospel, Protevangelium)을 뜻하기  때문에¹⁾그리고 이 원복음 속에는 첫 예언과 은혜 계약이 포함되어 있고 이 후에 창세기 3장 14절에서 19절은 구속 언약에서 아담과 맺은 언약 규정들을 기록하고 있다.¹⁾

또한 본구절에서 ‘여인의 후손’은 누구를 지칭하는 것인가?  하는 문제는 논란의 대상이 되어온 구절이다.   카이져(W.Kaiser)는 여기에 사용된 히브리어 단어 ----(it, they)는 남성 독립인칭 대명사로 사용되었으며 그것은 선행사를 ‘자손’(seed)과 일치하는 문법적인 성을 사용하고 있다고 주장한다.    그러면서 ‘자손’(seed)이 집합적인 개념인가 단수적 개념인가를 묻고있다.

죤 밀턴은 이에 대해 다음과 같이 석의하고 있다.   창세기 3장 15절에서 아브라함에게 하신 약속과 매우 유사한 예를 보게 되는데 그 씨는 개인적이며 복수적인 적용¹⁾도 적용 된다고 보았다.   에드워드 영(E.J.Young)은 ‘여인의 후손은 보다 일반적인 의미에서 모든것의 처음을 의미한다.   그러나 궁극적이고 가장 깊은 의미에서는 동정녀 마리아와 그의 후손은 그리스도를 의미한다¹⁾고 명했다.

결론적으로 아담의 언약에 나타난 강조점은 사랑과 믿음이며 은혜의 언약이며 구속의 언약이라고 정의할 수 있을 것이다.   하나님과 아담과는 계약이라는 말이 언급되지 않고 있다.   그러나 금지된 선악과를 먹음으로 하나님과의 관계가 깨어진 인간을 향해 하나님께서는 새로운 계획을 실행하셨다.   그것은 구속의 약속으로써 창세기 3장 15절에 나타난 여자의 후손, 즉 그리스도를 약속하셨다. 이것이 바로 하나님의 사랑 헤세드인 것이다.   이 언약에 나타난 헤세드는  여자의 후손인 그리스도의 약속하심과 그의 승리인것이다.

2.  노아와의 보존의 계약( 창 6:18, 9:8-17 )

      하나님이 노아와 그와 함께한 아들들에게 일러 가라사대  내가 내 언약을 너희와 너희 후손과 너희와 함께한 모든 생물 곧 너희와 함께한 새와 육축과 땅의 모든 생물에게 세우리니 방주에서 나온 모든것 곧 땅의 모든 짐승에게니라  내가 너희와 언약을 세우리니 다시는 모든 생물을 홍수로 멸하지 아니할 것이다 땅을 침몰할 홍수가 다시있지 아니하리라 하나님이 가라사대 내가 나와 너희와 및  너희와 함께하는 모든 생물 사이에 영세까지 세우는 언약의 증거는 이것이라 내가 내 무지개를 구름 속에 두었나니 이것이 나의 세상과의 언약의 증거니라 내가 구름으로 땅을 덮을 때에 무지개가 구름속에 나타나면 내가 나와 너희와 및 혈기 있는 모든 생물사이의 내 언약을 기억하리니 다시는 물이 모든 혈기 있는 자를 멸하는 홍수가 되지 아니할찌라( 창 9: 8-15 ).

노아의 언약의 특징을 살펴보면   첫째, 실제적으로 언약이라는 단어인 베리트가 처음 사용되었다.¹⁾   더욱이 노아의 베리트는 특별히 언어적인 것으로써 그리스도의 죽음을 의미하는 한 유형으로 표현된 피의 제사가 드려진후에 드려졌다.    둘째, ‘나는 너와 함께 나의 언약을 세운다.’    ‘보라! 내가 내 언약을 너희와 너희 후손과 세우리라’    이 두 구절에서 공통적으로 나타나는 중요한 사실은 ‘우리  언약’이 아니라 ‘나의 언약’, ‘내 언약’으로 나타난 사실이다.   이는 모세의 시내산 언약과도 다르며  독특한 것임을 보여준다.   즉, 노아의 언약은 조건적이 아니며   주권적으로 맺어진 영원한 언약이다.

세째로, 노아계약은 하나님 구원의 특이성을¹⁾ 말해주고 있는데 홍수전 인간의 죄악은 하나님으로 하여금 지면에서 인간을 멸해 버리도록 결정하게 했다.   그러나 노아는 하나님의 은혜를 입어 그 시대 사람들의 타락 상태로 빠지지 않게 되었다.   노아에게 베푸신 그 은혜는 그 말의 뜻이 죄악된 상황에 자비를 베푸는 식의 의미가¹⁾ 아니라 하나님이 용서받지 못한 죄인에게 거저 주시는 자비로운 태도를 뜻한다.¹⁾  따라서 노아에 대한 하나님의 은혜는 그의 의로움에서가 아니라 구원에 대한 하나님의 계획의 특이성에서 찾을 수 있다. ¹⁾

네째로, 노아와의 계약은 보존의 계약이라 특징 지을 수 있다.¹⁾  노아 시대에 인간의 죄악은 극심했다.   “여호와께서 사람의 죄악이 세상에 관영함과 그 마음 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보셨다.” 에서 히브리 단어 “마음” (    )이란 말에는 내적 인간 전부(그의 생각, 뜻, 그리고 감정)가 포함되어 있다.   하나님께서는 상황의 심각성을 표현하기 위하여 매우 인간적인 표현으로 말씀하시기를 “땅위에 사람 지으셨음을 한탄한다.” 고 하셨다.   그러나 아담의 타락시와 마찬가지로 노아에게도 하나님의 심판이 실행되기 전에 구속의 활동이 선행되었다.  노아와의 보존적인 하나님의 계약은 하나님의 은혜로( 창 6:8 ) 시작되어 방주를 준비 시킴으로 구체화 되었다( 창 6:4).

홍수 심판 후에 하나님은 이제 그의 자유롭고 치우치지 않은 은혜의 목적을 표현하기 위해 구름과 무지개를 연결하시는데  무지개를 계약의 표적으로 제시한 것은 매우 의미있는 일이다.   왜냐하면 무지개라는 히브리어는 문자적으로 전쟁의 무기인 “활”을 가르키고 있기 때문이다    번개는 하나님의 활에서 쏘아진 그의 화살로 생각되었다.(시7:12-13 ; 8:14).   그러므로 보통 전쟁 및 하나님의 심판과 관련된 것이 바로 자비의 표적으로 나타났음은 심판중에서도 노아의 가족과 일부 짐승들을 통하여 인류와 세계를 보존하시려는 계약이라 할 수 있다.   결국 하나님이 노아와의 맺은 계약은 임마누엘 원칙이 충분히 실현될 수 있는 역사적 기초를 제공해 주고 있으며 하나님은 심판을 가져 오셨지만 또한 구원의 은혜가 행해지도록 보존이라는 뼈대를 마련하셨다.   노아계약으로보터 하나님이 우리와 함께 하신다는 것은 그의 백성에게 은혜를 주는 것 뿐아니라 사탄의 후손에게는 화를 내리시는 것을 포함하게 된다.

노아와의 보존의 계약속에 나타난 헤세드는 헤세드와 상관 관계를 가지고 있는 베리트가 처음으로 사용되었다는 것과 하나님께서 주권적으로 언약을 맺으셨다는 것이다.   하나님은 인간의 의로운 행위로 구원을 주시는 분이 아니라 그의 은혜로 구원하신다.   그래서 하나님께서는 노아를 통하여 방주를 준비케 하셨고 홍수 심판후에는 무지개를 통하여 다시는 물로 멸하지 않겠다고 약속하신다.   하나님은 사랑과 은혜가 풍성하신 분이지만 죄악을 그냥 간과하시지 않으시는 공의로운 분이시다.   인간의 죄가 관영함을 보시고 그 죄를 심판하시는 것이 바로 하나님의 사랑인 헤세드인 것이며 심판중에서도 노아의 가족과 짐승들을 통하여 인류와 세계를 보존하시는 하나님의 구원의 은혜가 바로 헤세드인것이다.

3.  아브라함과의 후손의 계약 (창 15장, 17장)

하나님과 아브라함이 맺은 계약은 창세기 12장 1절부터 3절에서 처음으로 찾아볼 수 있다.   그러나 12장에서 언급되는 말씀은 하나님이 아브라함과 맺은 계약의 기초로서 부르심에 대한 보상이나 결과는 될 수 있으나 공식적인 계약은 될 수 없다.    그러나 하나님의 계약을 명시하고 발전시킨 것은 12장에서 시작하여 15장, 17장 그리고 22장에서 아브라함에게 향한 계약을 구체적으로 볼 수 있으며 아브라함과 맺은 구원에 대한 하나님의 구체적인 계약을 “약속의 계약”이라고 부를 수 있다.¹⁾  창24장에서는 아브라함의 자부 선택에 있어서 하나님의 인도하심을 볼 수 있다.

1)  소  명 ( 창 12:1-3 )

여호와께서 아브라함에게 이르시되 너는 너의 본토 아비 집을 떠나 내가 네게 지시할 땅으로 가라 내가 너로 큰 민족을 이루고 네게 복을 주어 네 이름을 창대케 하리니 너는 복의 근원이 될찌라 너를 축복하는 자에게는 내가 복을 내리고 너를 저주하는 자에게는 내가 저주하리니 땅의 모든 족속이 너를 인하여 복을 얻을 것이니라 하신지라( 창 12: 1-3 )

하나님은 아브라함에게 너의 본토 친척 아비 집을 떠나라고 명령하셨다.   이 명령은 “동의”(agreement)나 “협정”(Contract)의 여지가 없는 주권적인 명령이며¹⁾  아브라함으로 하여금 오염되고 더러워진 사회로 부터 구별을 요구하신 것이다.   그것은 다만 외향적 또는 육체적인 구별을 뜻하는 것만이 아닌 내부적인 것까지도 포함되어 있음을 알 수 있다.   그의 인간적인 면, 야망과 열정, 인간의 욕심과 안목의 정욕등에서도 분리되어야 한다고 볼 수 있다.   또한 구별은 헌신을 의미하기도 한다.

2)  아브라함과 맺은 계약 ( 창 15장 )

여호와의 말씀이 그에게 임하여 가라사대 그 사람은 너의 후사가 아니라 네 몸에서 날 자가 네 후사가 되리라 하시고 그를 이끌로 밖으로 나가 가라사대 하늘을 우러러 뭇별을 셀 수 있나 보라 또 그에게 이르시되 네 자손이 이와 같으리라 아브람이 여호와를 믿으니 여호와께서 이를 그의 의로 여기시고 또 그에게 이르시되 나는 이 땅을 네게 주어 업을 삼게 하려고 너를 갈대아 우르에서 이끌어낸 여호와로라(창 15:4-7 ).

창세기 15장에서는 자손에 대한 약속과 땅에 대한 약속을 볼 수 있다.   하나님은 아브라함에게 크나 큰 약속을 허락하셨지만, 그는 이제 늙어가고 그의 아내에게는 후사를 얻지 못하였다.  그런데 그 당시 풍속에는 후사가 없는 부모의 경우에 한 규정이 있었는데¹⁾  가인을 양자 삼는것이 가능했고 이 양자된 아들이 법적 상속자가 되는 것이었다.   그래서 후사가 없는 아브라함이 하나님의 약속의 말씀을 해석하는 방법은 오직 이런 양자를 법적으로 입적시키는 과정 뿐이었다.  그러나 하나님은 그의 주권적인 의도를 명확히 말씀하신다.   아브라함의 몸에서 난 후사 외에는 그의 언약을 소유하지 못할 것이라는 것이다.

그리고 아브라함이 하나님께 땅에 대한 소유권 문제를 질문하자, 답하시면서 하나님은 엄숙한 의식을 통해 그 약속에 대한 계약적 유대를 공식적으로 세우심으로 아브라함의 마음에 확신을 주신다.   쪼개는 제물 사이로 친히 지나 가시면서 맺는 이 계약은 계약 당사자들의 삶과 죽음의 서약이며, 약속을 어길때는 쪼개진 동물처럼 되리라는 자기 저주의 맹세로서 이 약속의 확실성을 강하게 해주고 있다.¹⁾

3)  아브라함의 할례 ( 창 17장 )

창세기17장 1절-10절

아브람의 구십 구세 때에 여호와께서 아브람에게 나타나서 그에게 이르시되 나는 전능한 하나님이라 너는 내 앞에서 행하여 완전하라 내가 내 언약을 나와 너 사이에 세워 너로 심히 번성케 하리라 하시니 아브람이 엎드린대 하나님이 또 그에게 일러 가라사대 내가 너와 내 언약을 세우니 너는 열국의 아비가 될찌라 이제 후로는 네 이름을 아브람이라 하지 아니하고 아브라함이라 하리니 이는 내가 너로 열국의 아비가 되게 함이니라 내가 너로 심히 번성케 하리니 나라들이 네게로 좇아 일어나며 열왕이 네게로 좇아 나리라 내가 내 언약을 나와 너와 네 대대 후손의 사이에 세워서 영원한 언약을 삼고 너와 네 후손의 하나님이 되리라 내가 너와 네 후손에게 너의 우거하는 이 땅 곧 가나안 일경으로 주어 영원한 기업이 되게 하고 나는 그들의 하나님이 되리라 하나님이 또 아브라함에게 이르시되 그런즉 너는 내 언약을 지키고 네 후손도 대대로 지키라 너희 중 남자는 다 할례를 받으라 이것이 나와 너희와 너희 후손 사이에 지킬 내 언약이니라

창세기 17장에서는 총괄적인 계약이 나오고 있다.   “너로 심히 번성케 하라라”와 “열국의 아비”의 2절과 4절 말씀은 자손에 대한 육체적, 영적인 축복의 계약이며, 7절,8절에서는 가나안 일경을 영원한 기업으로 주시겠다는 땅에 대한 계약이 나오며, 나는 그들의 하나님이 되리라는 영적인 계약이 포괄적으로 나오기 때문이다.   이것은 물질의 번영만이 아니라 살아계신 하나님과의 종교적인 교제를 하시겠다는 계약이다.   이 계약은 아브라함과 그의 자손들이 지켜야만 했다.  이것의 표적으로 모든 남자는 할례를 받아야 했고 할례를 받지 아니하면 누구든지 백성으로 부터 끊쳐질 것이었다.   여기에서 할례는 계약의 표징이요, 여호와의 맹세가 유효함을 시간 속에서 증명하는 보증이다.   또한 할례는 하나님의 계약에 참여하는 자의 표식이다.   이러한 예식을 통하여 하나님의 계약이 영원히 자손들에게 이루어진다는 것을 인식시켜 주며, 이를 통하여 성결된 계약 백성과 교제를 나누기를 원하는 욕망의 표현인 것이다. ¹⁾

4)  아브라함의 씨 ( 창 22장 )

하나님께서는 22장에서 아브라함에게 큰 시험을 주셨다.   계약의 자식으로 얻은 이삭을 하나님은 번제물로 바치라고 하셨다.   이 명령에 대하여 아브라함은 굳센 신앙을 가지고 순종을 하였더니 하나님은 이로 인하여 축복의 약속을 갱신하였다.   16절에서 18절의 선언에 의해서 이 장 전체가 계약과 관계된 것임을 알게 된다.   이는 계약의 갱신이나 재확인이라 할 수 있다.   12장에서는 아브라함을 통하여 복을 얻게 할 것이라고 했지만 22장에서는 “희생제로 드려졌고 그러면서도 보존되어 남게 된”¹⁾  약속의 아이인 이삭을 통하여 천하 만민이 복을 얻을 것이라고 하여 계약의 축복이 발전한 것을 보게된다.  이삭이  아브라함의 축복의 새로운 출발점이 되었고 자손에 대한 계약은 씨에 대한 강한 표현을 사용 하였지만, 종래의 계약에 대한 재확인이 되었다.   아브라함의 순종을 통해 아브라함에게 하신 하나님의 약속의 형태가 더욱 견고해지고 그 범위가 확대 되었다.¹⁾

5)  아브라함과  하나님의 헤세드 (창 24장)

아브라함은 나이 많아 늙어지자 노복을 시켜 고향에 가서 자부감을 택하여 오도록 분부하였다.   그 종은 주인의 분부에 따라 약대 10필을 이끌고 주인의 고향인 메소포타미아로 향하여 떠났다.   나홀의 성에 도착하여서 종은 하나님께 기도하였는데 그 기도중에 하나님의 헤세드가 언급되어 있다.

     그가 가로되 우리 주인 아브라함의 하나님 여호와여 원컨대 오늘날 나로 순적히 만나게 하사 나의 주인 아브라함에게 은혜를 베푸시옵소서.   성 중 사람의 딸들이 물길러 나오겠아오니 제가 우물 곁에 있다가 한 소녀에게 이르기를 청컨대 너는 물 항아리를 기울여 나로 마시게 하라 하리니 그의 대답이 마시라 내가 당신의

약대에게도 마시우리라 하면 그는 주께서 주의 종 이삭을 위하여 정하신 자라 이로 인하여 주께서 나의 주인에게 은혜 베푸심을 내가 알겠나이다 ( 창 24:12-14 ).

아브라함의 종이 기도한 대로 일 이 잘 성취되어 졌다.   그 종은 아주쉽게 주인의 친척을 상면하게 되었다.   종은 다음과 같은 감사의 기도를 올렸다.   이 기도 중에도 헤세드가 나타나고 있다.

   나의 주인 아브라함의 하나님 여호와를 송축하나이다.  나의 주인에게 주의 인자와 성실로 끊이지 아니 하셨사오며 여호와께서 길에서 나를 인도하사 내 주인의 동생집에 이르게 하셨나이다 (  창 24:27 ).

이상 두 구절에는 신인간( 神人間 )의 한 특별한 관계가 나타나 있다.   즉, 아브라함과 하나님과의 관계의 특별함이다.   아브라함의 종은 자기 주인과 하나님과의 이 특별한 관계를 벌써부터 알고 있기 때문에 모든 일의 성사를 위하여 그 하나님께 구하였고 기대하였으며, 또 그 일이 성사되었을 때도 하나님께 감사의 찬송을 드렸다.

여호와와 아브라함의 관계는 주종간의 관계이다.   여호와는 아브라함의 하나님이고 아브라함은 하나님의 종이다.¹⁾  이러한 관계임을 안 종은 기도할 때 자기의 하나님으로 생각지 않고 “주인의 하나님”으로 부르며 기도하였다.

아브라함의 종은 이러한 상호관계에 근거하여 자기를 통하여 아브라함에게 헤세드를 베푸실 것을 하나님께 요구한 것이다.   아브라함과 리브가의 상호관계의 기초는 혈연이고 여호와와 아브라함과의 관계의 기초는 아브라함을 선택한 하나님의 선택행위와 아브라함과 그 자손을 돕는 언약이었다.¹⁾  이러한  특수한 호혜관계에 있는 자 간에는 공동적으로 헤세드를 실행하여야 할 책임이 있다.¹⁾   그러므로  야웨의 헤세드는 “Grace”나 “Favor”나 “Kindness”로 이해 될것이 아니고 하나님과 아브라함간의 언약관계로써 이해되어야 한다. 또한 아브라함의 자손을 낳을 그의 자부의 선택에서 하나님의 구체적이고 세밀하신 인도하심을 볼 수있다.

또 다른 성경에서 아브라함과 그 자손들에게 나타난 헤세드를 볼 수 있다. 시편에서 105편 6절에서 10절에서

그 종 아브라함의 후손 곧 택하신 야곱의 자손 너희는 그의 행하신 기사와 그 이적과 그 입의 판단을 기억할찌어다 그는 여호와 우리 하나님이시라 그의 판단이 온 땅에 있도다 그는 그 언약 곧 천대에 명하신 말씀을 영원히 기억하셨으니 이것은 아브라함에게 하신 언약이며 이삭에게 하신 맹세며 야곱에게 세우신 율례 곧 이스라엘에게 하신 영영한 언약이라.미가서 7장20절에서

주께서 옛적에 우리 열조에게 맹세하신대로 야곱에게 성실을 베푸시며 아브라함에게 인애를 더하시리이다.

창세기 32장9절에서 12절에서야곱이 또 가로되 나의 선조 아브라함의 하나님, 나의 아버지 아삭의 하나님 여호와여 주께서 전에 내게 명하시기를 네 고향, 네 족속에게로  돌아가라 내가 네게 은혜를 베풀리라 하셨나이다  나는 주께서 주의 종에게 베푸신 모든 은총과 모든 진리를 조금이라도 감당할 수 없사오나 내가 내 지팡이만 가지고 이 요단을 건넜더니 지금은 두 떼나 이루었나이다  내가 주께 간구하오니 내 형의 손에서 에서의 손에서 나를 건져내시옵소서 내가 그를 두려워하옴은 그가 와서 나와 내 처자들을 칠까 겁냄이니이다  주께서 말씀하시기를 내가 정녕 네게 은혜를 베풀어 네 씨로 바다의 셀 수 없는 모래와 같이 많게 하리라 하셨나이다.

     아브라함의 언약은 족장사 전체에 나타난 언약에 대해 모체적인 성격을 가지고 있으며 이 약속은 계속해서 모세 언약과 다윗 언약을 통하여 진행되며 신약의 예수 그리스도에게서 완성된다.   한걸음 더 나아가서 이 약속은 미래까지 뻘쳐간다.   지금도 믿음으로 아브라함의 자손이 된 모든이들을 위한 구속의 근거를 제공하는 ‘영원한 언약’의 특징을 가지고 있다.¹⁾  죤 밀턴은 ‘아브라함의 언약은 신구약 성서 안에서 원래의 단 하나의 언약, 즉, 하나님의 하나로 통합된 언약의 목적을 해석해주는 열쇠’¹⁾ 로보았다.   죤 브라이트는 족장사에 나타난 언약은 족장 신앙의 근본적인  요소로써 그 ‘원형적’ 특색을 이루고 있으며 그들의 후손들은 이러한 배경을 계속해서 물려 받았고 이스라엘의 전역사를 통해 언제나 그러했지만 세월이 지남에 따라서 여러모로 발전도 하였다.   그러나 그 본질적인 언약의 성격은 한번도 바뀐적이 없다고¹⁾하였다  말텐스(E.A.Martens)는 언약 공동체(Covenant Community)를 형성케 하였다¹⁾고 한다.

     아브라함을 부르시고 하나님은 자손과 땅을 약속하시며 할례를 통하여 언약을 세우신다.   하나님의 헤세드는 그의 종의 기도에서도 나온것처럼 하나님께서 아브라함에게 헤세드를 끊이지 아니하신 것이다.   그의 부르심에서부터 그의 자부의 선택에 이르는 세미한 부분까지도 하나님은 아브라함에게 헤세드을 베푸셨으며 그의 자손에게도 베푸실 것이다.   하나님의 헤세드는 아브라함의 언약을 통하여 모세, 다윗언약으로 진행되며 예수 그리스도에 와서 완성이 된다.   하나님의 헤세드는 이 모든 언약을 지키시며 이루시고 끝까지 그 말씀하신바를 실행하시는 것이다.

4.  모세와의 선택백성의 계약

출애굽기 1장 7절에 간략하게 기록된 내용에서 “생육하고 중다하고 번성하고 심히 강대하여”왔다는 것은 창세기에서 아브라함과 맺은 계약의 축복의 성취로 보아야 할 것이다.   이제는 단순한 한 가족이 아닌 한 민족과의 계약의 성립은 아브라함과 이삭과 야곱과 세운 그의 약속을 “기억”하시는 것으로 요약되고 있다( 출 2:24 ).

시내산에서 선택 백성의 계약은 아히로트(W.Eichrodt)가 강조하듯이 하나님의 중심 계획 중에 가장 중요한 사건이며, 모든 구원사가 이 사건을 기점으로 이루어진다.¹⁾  출애굽기 19장에서 24장의 위치는 이스라엘 역사를 제시하는 점에 있어서나 이스라엘의 예배 구조면에서 아주 중요한 의의를 가지고 있다.   그리고 시내산은 이스라엘이 애굽의 종살이에서 가나안 땅의 입주까지의 역사적 과정을 이해하는데 아주 중요하다.¹⁾   약속의 땅을 기다리던 이스라엘이 이제는 노예에서 해방되고 하나의 국가로 등장하게 되면서 헌법의 기초, 통일을 유지하기 위한 근거, 목적을 명시하는 일이 필요하게 되었다.¹⁾  이처럼 시내산의 선택 백성의 계약은 중대한 시기에 나타나고 있다.

출애굽기 19장에서 31장을 대분하면, 서론(19장), 계명(20장), 심판(32:1-24:11), 규례(24:12-31:18)이다.¹⁾  하나님은 약속의 증표로 모세에게 나타나셨고, 유월절과 출애굽의 선택적 구원을 기초로 이스라엘과 계약을 맺으시고 약속과 각종 규례를 제시하신다.¹⁾   시내산의 계약에는 두가지 본질적 요소가 나타난다.   먼저 모세가 여호와께서 이스라엘을 위해 행하신 위업을 상술하자(19:4), 하나님은 그의 백성들에게 선택의 은총에 대한 응답을 요구하신다(19:5).   그리고 계약에 앞선 성결 준비(19:9-15), 율법 제시(20:1-23), 중재자 모세의 말씀 선포가 이어지자, 백성들은 그를 예배하며 계약을 성실히 지키겠다고 응답한다(19:8, 24:7).

이 계약은 출애굽과 분리될 수 없고 계약 체결이 하나님의 무조건적 선택에 의해 이뤄지나 이스라엘편의 아브라함같은 순종과 믿음의 응답을 요구한다.출애굽기 19장 3절에서 6절은 시내산에서의 선택 백 성의 계약의 서론 역할을 하는데 그 내용을 보면 계약의 조건,약속,그리고 사명으로 구분할 수 있다.

모세가 하나님앞에 올라가니 여호와께서 산에서 그를 불러 가라사대 너는 이같이 야곱 족장에게 이르고 이스라엘 자손에게 고하라 나의 애굽 사람에게 어떻게 행하였음과 내가 어떻게 독수리 날개로 너희를 업어 내게로 인도하였음을 너희가 보았느니라 세계가 다 내게 속하였나니 너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 열국 중에서 내 소유가 되겠고 너희가 내게 속하여 제사장 나라라 되며 거룩한 백성이 되리라 너는 이말을 이스라엘 자손에게 고할지니라( 출 19:3-6 ).

출애굽기 20장6절에서나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자에게는 천대까지 은혜를 베푸시느니라

출애굽기 34장 6절에서 10절을 보면

여호와께서 그의 앞으로 지나시며 반포하시되 여호와로라 여호와로라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인애와 진실이 많은 하나님이로라 인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하나 형벌 받을 자는 결단코 면죄하지 않고 아비의 악을 자여손 삼사대까지 보응하리라 모세가 급히 땅에 엎드리어  경배하며 가로되 주여 내가 주께 은총을 입었거든 원컨대 주는 우리 중에서 행하옵소서 이는 목이 곧은 백성이니이다 우리의 악과 죄를 사하시고 우리로 주의 기업을 삼으소서 여호와께서 가라사대 보라 내가 언약을 세우나니 곧 내가 아직 온 땅 아무 국민에게도 행치 아니한 이적을 너희 전체 백성 앞에 행할 것이라 너의 머무는 나라 백성이 다 여호와의 소유를 보리나 내가 너를 위하여 행할 일이 두려운 것임이니라

위 구절에 선택 백성의 계약이 잘 나타나 있다.

그리고 신명기 7장에 보면 하나님께서 열조에게 맹세하신 헤세드가 나온다.너희가 이 모든 법도를 듣고 지켜 행하면 네 하나님 여호와께서 네 열조에게 맹세하신 언약을 지켜 네게 인애를 베풀 것이다.  곧 너를 사랑하고 복을 주사 너로 번성케 하시되 네게 주리라고 네 열조에 맹세하신 땅에서 네 소생에게 은혜를 베푸시리라( 신 7:12-13 ).

여호와께서 다만 너희를 사랑 하심을 인하여서 또는 너희 열조에 행하신 맹세를 지키려 하심을 인하여 자기의 권능의 손으로 너희를 인도하여 내시되 너희를 그 종 되었던 집에서 애굽왕 바로의 손에서 속량 하셨나니 그런즉 너희는 알라 오직 네 하나님 여호와는 하나님이시요 신실하신 하나님이시라  그를 사랑하고 그 계명을 지키는 자에게는 천대까지 그 언약을 이행하시며 인애를 베푸시되( 신 7:8-9 ).

이상의 성구에서 특별한 것은 언약 다음에 헤세드가 출현하는 것이다.   여기에서 언약은 맹세에 의하여 생겼고, 하나님과 족장들과의 관계에서 결과된 헤세드를 가지고 있으므로 헤세드는 모든 언약의 용량이 된다.¹⁾  헤세드가 충성(Loyalty)으로 해석되어 온 것은 누누히 언급한 것이나 헤세드가 “야웨와의 헤세드”가 됨을 강조하기 위해서는 사랑으로 해석될 수도 있다.   이런 특별한 사랑은 충성과 책임을 일치시킬 뿐 아니라 언약의 제 조건들을 성취시키기도 한다.

야웨와 이스라엘 사이에 맺어진 계약의 포괄적인 의미와 목적을 알기 위해서는 반드시 “선택” 개념을 다루어야 한다.   계약과 선택 양자 사이의 관계에 대해 라울리(H.H.Rowley)는 선택과 계약은 서로에게 속하여서 계약에 대한 충성은 선택의 유지에 본질적이었다 라고 했고, 롸이트(G.E.Wright)는 계약은 이스라엘의 선택의 의미와 본질을 설명하는 한 방법이라고 했다.¹⁾  계약은 선택에서 분리하여 독립적으로 다룰 수가 없는데, 그 이유는 계약은 구체적 용어로 선택에 포홤된 관계에 대한 의미를 표현하기 때문이다.   계약은 그 자체가 구속 행위가 아니라 이 행위를 표현하고 확증하는 것이다.¹⁾  그는 또 선택이 남녀 사이의 관계의 시초라면, 계약은 부부를 법적으로 묶는 결혼식으로 볼 수 있다.   부부가 결혼을 통하여 법적으로 결속되듯이 계약은 쌍방을 위한 법적 효력을 발생케 한다.   그러므로 계약은 선택을 법적으로 효력있게 하는 행위라고 말할 수 있다.   계약은 선택에 대한 권위있는 인침(확인)이다.¹⁾

야웨와 이스라엘 사이의 선택과 계약 개념에 대해 니콜슨(Ernest W.Nicholson)은 “야웨의 백성”(The people of Yahweh)이란 독특한 개념으로 설명하였다.   야웨와 이스라엘 사이의 계약 개념은 “현찰 가치”(cash value)의 관점에서 볼 때 신적 영역과 인간 사이의 자연적 혹은 존재론적 동치(natural or ontological equivalence)에 기초한 것이 아니라 바로 선택(choice), 즉, 신의 자기 백성 선택과 백성들이 하나님을 선택하고 하나님께 순종하고 충성하리라는 그들의 자유로운 결단이다.   그러므로 계약은 “야웨의 백성”('am Yahweh)으로서의 이스라엘의 독자적인 신앙 표현이라고 말한다. ¹⁾

롸이트도 성서에 의하면 이스라엘은 계약 관계에 들어감으로써 야웨의 백성이 되고, 야웨의 명령에 따라 살 것이라는 계약에 들어감으로써 야웨의 은혜에 응답하였다고 하며  이스라엘이 야웨의 백성으로 세워진 것은 계약을 통해서였다¹⁾고 말한다.

계약과 선택의 관계가 이런 것이라면 그러면 선택의 목적은 무엇인가?  야웨 하나님이 이스라엘을 선택하시고 계약을 세우신 목적은 무엇인가?   하나님이 이스라엘을 선택하신 것은 이스라엘에 충성을 요구하시고 거룩한 계약으로 이스라엘이 하나님께 결속되며 충성을 서약하기 위함이었다.¹⁾  하나님께서 이스라엘을 약하고 무가치한데서 선택하셔서 그의 사랑을 베푸신 것을 신적 은혜의 기적¹⁾  이라고 한다면 그것은 이스라엘 자체만을 위한 것이가?   결코 그렇지 않다.   선택 자체가 목적이 아니라 신적 목적과 계획을 위한 선택과 그것을 확고히 하기 위한 계약이었다.

구약 성서 전체를 통해 하나님의 이스라엘 선택과 애굽에 있는 지파들을 구출하신 첫째 목적은 이스라엘의 봉사를 요구하기 위함이었다.¹⁾  환언하면 하나님의 선택은 배타적으로 하나님을 위한 봉사에 관심을 둔다.   그리고 이 봉사는 선교의 의무와 관련되어 있으며 그 선교의 의무는 이스라엘을 통하여 땅 위의 모든 백성이 하나님께로부터 복을 받는 것이다.   밀턴은 이에 대해 잘 서술하였다. 이스라엘의 선택은 선교적 의무를 필요로 하는 것이다.   즉, 사명없이는 하나님의 선택이나 언약이 있을 수 없다.   하나님의 선택이나 언약은 이기적인 영적 특권이나 축복의 목적에 있는 것이 아니다¹⁾고 한다.

이뿐 아니라 하나님의 거룩한 백성으로 선택받은 백성 또한 하나님의 인격을 반영하도록 거룩해야 하며 윤리적, 도덕적으로 거룩한 생활을 해야하는 요소를 발견할 수 있다.

나는 여호와 너희 하나님이라.   내가 거룩하니 너희도 몸을 구별하여 거룩하게 하고 땅에 기는 바 기어다니는 것으로 인하여 스스로 더럽히지 말라.   나는 너희 하나님이 되려고 너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 여호와라.  내가 거룩하니 너희도 거룩하라( 출 11:44-45 ).

그러므로 선택에서는 선교적 사명과 윤리적, 도덕적으로 거룩한 생활을 하여야 하는 신적 요구가 포함된 것임을 알 수 있다.

모세와의 선택 백성의 계약에 나타난 헤세드는 이스라엘의 고통을 들으시고 그들을 출애굽하게 하시고 그들을 무조건적으로 선택하셔서 시내산에서 계약을 맺음으로 이스라엘을 야웨의 백성으로 삼으시고  이스라엘로 하여금 하나님의 제사장 나라, 거룩한 백성이 되어 선교와 봉사를  하게 하시는 것이다.   만일 이스라엘 백성이 하나님의 법도를 듣고 지키면 하나님께서 이스라엘 열조에게 약속하신 언약을 지키시며 이스라엘 백성들에게 그 언약을 끝까지 이루시며 지키게 하는 헤세드를 베풀것이다.  하나님께서는 이스라엘 백성들에게 아브라함과 같은 믿음과 순종을 요구하시는 것이다.

5.   다윗과의 영원한 왕조 계약

하나님의 구원 계획은 다윗과의 영원한 왕조 계약에서 최고의 실현 단계를 맞게 된다.   지금까지 하나님은 계약의 주로서 분명히 자신을 나타내셨다.   그러나 이제 하나님은 이동하는 성소로부터 다스리기보다 예루살렘 시온산에 그의 왕권을 공공연히 세우시고 통치하신다.   법궤가 개선 장군처럼 예루살렘에 오면서 하나님 자신의 왕권을 다윗 왕권과 연결시킨다.¹⁾

사무엘하 6장 12절의 다윗의 왕권에 관한 언급은 ( 6장에서 처음 언급됨 ) 언약궤 운반을 위한 두번째 시도가 성공하리라는 암시이며, 법궤의 돌아옴은 다윗과 그 집안의 운명에 있어 새로운 시작을 예고하고 있다.¹⁾ 하고자 하는 사업의 필요성이 충분히 주지된 상태에서 다윗은 선지자 나단에게 성전 건축의 계획을 정중하게 털어놓았다( 삼하 7:2 ).  사무엘하 7장 5절은 하나님의 응답을 세가지 각도에서 요약하고 있다.   먼저 요청자에 대한 언급 (‘내 종 다윗’)이 나오며, 다음으로 요청 사항의 내용(성전건축) 및 건축 계획의 목적 (여호와의 거하실 곳을 마련하기 위함)이 언급된다.

다윗에게 허락한 위대한 약속은 먼저 하나님이 다윗 왕조를 세우시고, 그 다음 다윗 왕조가 하나님이 거할 집을 세우게 된다.¹⁾  ꇴ즉, 다윗의 통치를 하나님의 통치에 연결시키며, 하나님은 다윗 계열의 왕권을 통해 왕으로서 그의 영원히 거할 집을 통해 왕으로서 그의 영원히 거할 집을 이스라엘에 유지 시킬 것이다.¹⁾  이 다윗 왕조 계약의 핵심 속에는 임마누엘의 원칙이 나타나 있다.   하나님은 예수 그리스도로 오셔서 영원히 거하시게 되는 것이다.   이를 요약하면 먼저 다윗이 아브라함에게 약속된 땅의 영역에로까지 확장시키는 과업을 완수하고, 다윗의 메세야적 계보가 보장된 연후에  12절의 “자식”과 창세기 15장 3절,4절의 “씨”, 하나님의 이름을 위하여 솔로몬에 의해 건축될 것이라는 것이다.¹⁾

시편 89편 27절에서 34절을 보면 다윗의 언약속에 헤세드가 언급된다.내가 또 저로 장자를 삼고 세계 열왕의 으뜸이 되게 하며 저를 위하여 나의 인자함을 영구히 지키고 저로 더불어 한 나의 언약을 굳게 세우며 또 그 후손을 영구케 하여 그 위를 하늘의 날과 같게 하리로다 만일 그 자손이 내 법을 머리며 내 규례대로 행치 아니하며 내 율례를 파하며 내 계명을 지키지 아니하면 내가 지팡이로 저희 법과를 다스리며 채찍으로 저희 죄악을 경책하리로다 그러나 나의 인자함을 그에게서 다 거두지 아니하며 나의 성실함도 폐하지 아니하며 내 언약을 파하지 아니하며 내 입술에서 낸 것도 변치 아니하리로다.

하나님은 사울을 거부하시고 다윗을 선택하셨다.   하나님이 다｣윗을 선택한 사실은 헤세드을 요하는 관계를 창조한 것이다.   하나님이 다윗에게 맹세하신 약속은 왕위의 승계이며 그 조건은 자손들이 하나님의 언약을 잘 수호하는 것이었다 ( 시 132:11-12 ).  하나님은 다윗 자손에게 헤세드를 베푸실 것을 약속하셨다.

나는 그 아비가 되고 그는 내 아들이 되리니 저가 만일 죄를 범하면 내가 사람의 막대기와 인생 채찍으로 징계하려니와 내가 네 앞에서 패한 사울에게서 내 은총을 빼앗은것 같이 그에게서 빼앗지 아니 하리라 네 집과 네 나라가 네 앞에서 영원히 보존되어 네 위가 영원히 견고 하리라 (삼하 7:14-16) ( 대상 17:13-14 ).

솔로몬이 야웨의 단 앞에서 백성을 향해 하나님의 도움을 탄원 ( 대하 6:114-17, 왕상 8:23-25 ) 하는 기도 중에 “주의 종 내 아비 다윗에게 허하신 말씀을 지키소서”가 두번 나오는데 이는 다윗에 관한 언약과 헤세드가 암시되어 있음이 분명하다.   솔로몬이 등극하여 하나님께 일천번제를 드릴때 이렇게 간절히 기도하였다.주의 종 내 아비 다윗이 성실과 공의와 정직한 마음으로 주와 함께 주의 앞에서 행하므로 주께서 저에게 큰 은혜를 베푸셨고 주께서 또 저를 위하여 이 큰 은혜를 예비하시고 오늘 날과 같이 저의 위에 앉을 아들을 주셨나이다 ( 왕상 3:6 ).

이 약속의¹⁾ 결과로써 야웨는 언약에 따라 실행하셨고 또 그 자손 솔로몬에게 언약과 헤세드를 실행하셨다.   상기 성구에서 언급되지 않은 언약에 의한 헤세드의 성취가 역대하 1장 8절,9절에서 설명되었다.주께서 전에 큰 은혜를 나의 아비 다윗에게 베푸시고 나로 대신하여 왕이 되게 하셨으니 여호와 하나님이여 원컨대 주는 내 아비 다윗에게 허하신 것을 이제 굳게 하소서.

하나님은 다윗과의 약속에 따라 성실하게 언약적 충성의 명령을 솔로몬에게 행사하셨다.

사무엘하 7장 14절은 또한 다윗의 아들과 하나님의 아들과의 관련을 강조하며 다윗과 그의 후손은 이 계약에 의해 그들의 왕권안에 세워지게 된다.  다윗과의 영원한 왕조 계약에서 “다윗의 아들”과 “하나님의 아들”사이에 세워진 관계는 메시야가 옴으로 완성되며, 예수 그리스도는 이 두 아들 직분의 최종 성취로써 나타난다.   예수님은 육신으로는 다윗의 아들이며 동시에 그는 하나님의 아들이다 ( 롬 1:3,4 ).

다윗과의 계약에서 헤세드는 다윗을 선택하시고 그를 왕으로 삼아 다윗의 왕조를 세우시고 다윗의 자손을 통한 메시야의 약속이다.  하나님은 다윗을 왕으로 삼으시고  그의 자손이 영원한 왕으로서 이스라엘을 다스리시도록 약속하셨는데 그 자손은 바로 예수 그리스도시며 예수 그리스도가 영원한 왕으로 오실것이다.하나님은 이를 성취하실것이며 성취하셨다.이것이 다윗과의 계약에서 헤세드에 나타난 하나님의 사랑이다.

6.  예언자를 통한 완성의 메시야의 언약 (렘 31:31-34)

예레미야 31장 31절에서 34절에는 새 계약의 출범에 관한 선지자의 서술이 담겨 있는데 이 단락은 30장,31장의 구조 내에 설정되어 있다.   이 두개의 장들은 분단된 민족이 포로에서 돌아오는 사건과 돌아온 결과 야기될 결말을 다루고 있다.¹⁾나 여호와가 말하노라 이 언약은 내가 그들의 열조의 손을 잡고 애굽 땅에서 인도하여 내던 날에 세운것과 같지 아니할 것은 내가 그들의 남편이 되었어도 그들이 내 언약을 파하였음이니라 나 여호와가 말하노라 그러나 그 날 후에 내가 이스라엘 집에 세울 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될것이라 그들이 다시는 각기 이웃과 형제를 가리켜 이르기를 너는 여호와를 알라 하지 아니하리니 이는 작은 자로부터 큰 자까지 다 나를 앎이니라 내가 그들의 죄악을 사하고 다시는 그 죄를 기억지 아니하리라 여호와의 말이니라.

새 계약 성립에 관한 예레미야의 말은 이 예언이 생기게 된 역사적 상황과 떨어져서 다룰 수 없다.   선지자 예레미야는 심판이 이스라엘에게 불가피 하였다는 것을 주장하였다.   이스라엘은 돌이킬 수 없는 죄를 계속함으로 인해 계약적 저주의 멸망을 경험해야 했고 계약파괴에 대한 이 심판은 단순히 특정한 특권을 제거하는데서 온 것이 아니었다.   그것은 하나님의 주권적인 선택 과정의 완전한 역작용을 수반할 것이다.   하나님이 갈대아 우르로부터 아브라함을 불러 땅에 대한 약속을 주셨던 것과 같이, 이제 아브라함 자손은 약속의 이 땅으로부터 추방 당해야 한다.   그들은 “나의 백성이 아니다”라고 포고 되어야 한다.¹⁾

구약 성서에서 예레미야의 이 내용만이 “새 계약”을 구체적으로 언급하고 있지만, 새 계약의 개념은 이 하나의 예언에 제한될 수 없다.   이들 개념은 예레미야와 에스겔에 나타난 일단의 예언들 속에서 보다 광범위하게 발전되며 새 계약에 관련된 이런 광범위한 배경에서만 예레미야 31장 31절에서 34절의 메시지를 충분히 이해할 수 있으며 이 예언자들에서 새 계약 개념과 근본적으로 관련되는 몇 가지 주요 주제가 생겨나며 이 주제들은 다음과 같다.¹⁾

첫째, 예레미야의 새 계약 예언에 대한 광범위한 배경에서 하나님은 그들의 조상에게 주었던 땅으로 돌아오게 할 것이라고 선언한다¹⁾

둘째, 이 새 계약을 하나님의 이전 계약 약속들과 연관시키고 있다.   새 계약에 의해 하나님은 이전에 그의 백성과 세운 계약들의 모든 약속을 성취하실 것이다.¹⁾

셋째, 새 계약의 독특한 점으로 하나님의 율법이 내면적으로 기록되는 점이다.   계약 공동체 구성원속에 있는 육신의 마음은 율법이 새겨지는 돌판이 될 것이다.   즉, 시내산에서의 율법이 씌여진 계약의 돌판은 반 영구적인 돌이 되어 있으나¹⁾ 다가올 구원에서는 하나님의 백성이 더 이상 그 마음의 패역한 대로 행하지 아니할 것이라고 예레미야는 선언한다.¹⁾

넷째, 이 새 계약은 죄에 대한 완전한 용서를 포함한다.   새 계약의 “피”가 무한가치를 지니고 있는 하늘에 계신 새 계약의 중보자이신 예수는 하나님과 동등한 권능을 지니고 계시기 때문에 그 새 계약에는 하나님께서 그 죄를 뽑아 내리셔서 기억할 수 없게 된다는 것이 약속되어 있다 ( 렘 31:31 ).  예레미야 선지자는 영원한 계약과 관련해서 이스라엘의 죄악을 찾을지라도 발견할 수 없을 것이라고 선언한다.

다섯째, 새 계약은 이스라엘 나라와 유다 나라의 통합을 증명한다.   예레미야는 구체적으로 이 두 나라에 대한 약속을 말하고 있다.  이스라엘은 하나님을  찾는 유다의 아들들과 함께 돌아올 것이다( 렘 50:4 )    새 계약에서 하나님의 백성이 계약의 하나님과 묶여지는 것처럼 그들도 서로 불가불 묶여지게 된다.¹⁾

여섯째, 새 계약의 독특함을 충분히 이해하는 근본은 “그의 영원한 성격”을 인식하는 것이다.   실제로 이런 특징은 이전 하나님의 사역들에게 할당 되었다.   아브라함 계약은 영원한 것으로 특징을 이루며 모세와의 선택 백성의 계약도 그렇다.    그러나 새 계약의 성격은 “종말론적인 차원”을 나타내는 것같다.¹⁾

새 계약과 옛 계약의 또 하나의 관계성은 연속성이다.   새 계약에 대해 예레미야는 하나님의 구속 사역에서의 새 차원을 예견한다.  예레미야 3장 31절에서 34절의 구조를 가장 잘 분석한 사람은 앤더슨(B W,Anderson)이었다.   그는 새 계약에서 발견된 연속성의 항목들을 이 귀절에서 다음과 같이 열거하였다.¹⁾

첫째, 동일한 계약 창시자 하나님의 “나의 계약”이다.

둘째, 동일한 율법, “나의 율법”이다.

셋째, 과거의 삼부형식에서 계약된 동일한 하나님의 친교, “나는 그들의 하나님이 되고”

넷째, 동일한 자손과 백성, “너희는 나의 백성이 되리라”

다섯째, 동일한 용서, “내가 그들의 죄악을 사할 것이다.”( 렘 31:33 )

이상과 같은 동일성을 볼때 새 계약과 옛 계약은 연속성을 갖고 있음을 잘 알 수 있다.   오히려 새 계약은 하나님의 축복을 선언한 이전의 모든 선언들을 능가한다.   그러므로 새 계약은 옛 계약보다 더욱 포괄적이며 효과적이며 더욱 영적이며 영광스럽다.   그리고 비교하여 볼 때 너무 월등히 과거의 계약과는 전적으로 다른 것처럼 보이기도 한다.   그러나 실상은 계시의 진보에 지나지 않는다.¹⁾

새 계약은 또한 옛 계약과 서로 대조되는 관계성을 가진다.   예레미야는 이스라엘과 하나님의 이전 계약관계 전체를 새 계약과 대조 시키고 있다.   그는 표면적으로는 새 계약을 모세와의 계약과 대조하고 있지만 내면적으로는 또한 아브라함과 다윗과의 계약과도 대조하고 있는 것이다.¹⁾

그러나 새 계약이 그 목적을 성취하는 효과에 관하여는 옛 계약과 근본적인 불일치에 있다 하더라도 구원적 의도에 있어서 이 두 계약들의 내용은 동일하다.   실제로 하나님은 그의 율법을 돌판에 새긴 옛 계약과 대조해서 육체의 마음 돌판에 그의 뜻을 새길 것이다.   그러나 새기는 내용은 근본적으로 똑같은 하나님의 율법일 것이다.   구원을 이룩하는데 필요한 하나님의 모든 사랑이 이 옛 계약 관계에 포함되었다.

하나님의 헤세드는 예언자를 통하여 이전의 모든 계약들을 통합하는 완성의 계약으로써  그를 통하여 새 계약에 대한 예언과 기대를 하게한다.새 계약이면서 종말적인 특징을 가진 이 계약은 하나님께서 그의 백성들과 세우신 계약들의 모든 약속을 성취하실 것이며 죄를 용서하시는 권세를 가지신 예수 그리스도안에서 성취된다.   이것이 바로 이 새 언약이 나타난 하나님의 헤세드이며 하나님의 헤세드는 이를 이루실 것이다.  그것은 바로 예수 그리스도가 때가 차매 여자의 몸에서 나시고 십자가에서 희생의 죽음을 당하시고 부활하심으로 사탄의 권세를 깨뜨림으로 성취된다.

              V.  결  론

지금까지 헤세드에 나타난 하나님의 사랑에 대해서 살펴보았다.  한마디로 헤세드에 나타난 하나님의 사랑을 말하기는 어려우나 구약에 나타난 중요 언약을 통해 나타난 사랑으로서  그 언약을 지키시고 끝가지 이루시는 하나님의 사랑이라고 말 할 수 있다. 그 언약은 결국 예수 그리스도에 의해 완성되는 것이다.   헤세드라는 뜻을 파악하기 위하여 제 2장에서는 어원적 의미와 구약에서 사용된 용례와 여러 신학자들의 견해를 살펴보았다.    헤세드의 어원은 불분명하며 의미상 여러 의미로 사용되었음을 보았고 구약에서는 구약에 널리 사용되었으며  헤세드는 인간 상호간에 하나님과 인간사이에 관계하는 상호적인 것으로써 인간 사이에는 서로 주고 받고 요구하며 서로에게 언약이 되어 그 언약에 충성을 하는 뜻으로 쓰였고 하나님과 인간사이에는 하나님이 주도권을 잡으시고 먼저 사랑하시며 인간을 선택하시고 관계를 맺는 것으로 이해했다.   그러한 하나님의 행동은 하나님의 헤세드에 기인한 것으로 언약을 통한 사랑임을 살펴보았다.

제 3장에서는 헤세드와 베리트와의 상관 관계를 밝혔다.   이를 위해 베리트의 의미를 어원적으로 고찰하면서 베리트의 유형과 구약적 의미를 상고해보았다.   베리트의 어원은 불확실했으며 계약의 유형은 베리트의 동등권적 쌍무 계약과 종주권적 일방 계약이 있음을 보았고 이 계약의 유형들이 구약에서 사용된 계약과 유사성을 찾는 시도가 있음을 밝혔다.   구약적인 의미에서는 하나님께서 계약의 당사자로서 먼저 사람에게 향하여 계약의 입안자로서 주도권을 가지며 율법을 통하여 계약을 존속해가며 이스라엘 백성은 그것에 대하여 순종으로 반응하는 것이다.   하나님의 은혜의 약속을 성취하는 계약은 인간과 하나님을 결속시킨다.   헤세드와 베리트의 상관 관계에서는 헤세드는 베리트의 본질로써 헤세드가 없이는 언약 체결을 할 수 없는 것으로 헤세드와 베리트는 상관 관계가 있음을 보았다.

제 4장에서는 구약에 나타난 중요 계약들을 통하여 나타난 헤세드의 의미를 밝히고자 했다.   아담, 노아, 아브라함, 모세, 다윗, 예언자 예레미야를 통한 계약들과 그 계약안에서의 헤세드의 의미를 살폈다.  아담과의 계약은 계약이라는 말이 언급되지는 않으나 구속의 약속, 그리스도를 약속하심에서 하나님의 사랑을 보았고 노아와는 은혜와 인간의 죄를 심판하시는 하나님의 사랑과 인류와 세계를 보존하시는 헤세드, 아브라함과는 그의 부르심과 자손과 땅의 약속, 그 자손을 잇게 하는 자부의 선택에 까지 그에게 베푸시는 하나님의 헤세드를 살폈고 아브라함의 언약을 통하여 모세, 다윗 언약으로 진행되며 예수그리스도에서 완성이 되는 것임을 보았다. 모세와의 선택 백성 계약에서 이스라엘의 고통을 들으시고 출애굽하게 하시며 하나님께서 이스라엘 백성과 시내산에서 언약을 맺어 이스라엘을 하나님의 백성으로 삼으시고 하나님의 제사장 나라, 거룩한 백성이 되어 선교와 봉사를 감당하도록 했다. 다윗과의 계약에서 헤세드는 다윗의 형통과 왕권의 약속은 예수 그리스도의 다윗의 자손을 통한 메시야의 약속임을 보았다.  예언자를 통한 완성의 메시야의 언약이며 헤세드는 새 언약이며 마지막 언약인 예수 그리스도를 통하여 모든 약속을 성취하신다.

본 소고에서는 하나님의 언약을 통한 사랑으로 헤세드를 보았고 그 언약속에 나타난 헤세드를 파악하려고 했다.   이런 과정속에서 헤세드에 대한 의미를 한마디로 말하기는 어려우나 언약을 통해 나타난 하나님의 사랑이라고 말 할 수 있다. 서론에서 제기되었던 문제점들을  해결하려는 시도속에서 헤세드가 언약의 중심, 하나님의 행위의 본질임을 밝혔다는 점이 새로운 시도였다고 생각하며  처음에, 예수 그리스도의 사랑인 아가페와 헤세드의 관계성을 살펴보려고 했으나 다루지 못하게 됨을 아쉽게 여기며 앞으로 기독론 중심으로 구약과 신약의 통일성과 새로운 전망을 가지고 접근을 하고싶다.   그리고 하나님의 속성에 관하여, 헤세드의 병행구에 대하여 언어학적인 접근과 조직 신학적인 방법론으로 깊이 연구해 볼만한 주제라고 생각한다.

구약성서에 나타난 선택사상 

목     차

Ⅰ.  서    론

    A. 연구의 목적

    B. 연구의 범위와 방법

Ⅱ.  구약 성서에서 선택의 개념

    A. 어원적 의미

    B. 신학적 의미

Ⅲ. 선택과 관련된 개념들

    A. 언약

    B. 축복

    C. 구속

Ⅳ. 구약 성서에서 선택 사건들

    A. 아브라함의 선택

    B. 이스라엘 백성의 선택

    C. 선택의 변천

Ⅴ. 아브라함의 선택과 이스라엘 선택의 관계

Ⅵ. 구약 성서에서 선택의 기능

Ⅶ. 결론

    참고문헌

Ⅰ.서론

   A. 연구의 목적    

성서 전체를 흐르고 있는 중요한 종교적 개념들 중의 하나는 하나님께서 개인, 종족, 민족, 도시, 또는 권위를 부여해 주었다는 선택 개념이라고 할 수 있을 것이다.  아이히롯트(Walther Eichrodt)가 지적한 바와 같이 구약 성서 전체가 선택사상을 증거하고 있다고 하여도 과언은 아닐 것이다.1) 그렇기 때문에 선택 사상은 구약 성서에 있어서 가장 중요한 사상중의 하나인 것이다.  즉 하나님이 이스라엘 민족과 특별한 관계를 가지고 있었다고 함이 성서의 중심 사상이라고 본다.  따라서 선택 사상을 자세히 고찰하지 않고서는 성서의 신앙과 이스라엘 구원의 역사를 바르게 이해하지 못할 것이다.

이사야 55:1, 2에 의하면 “아브라함이 혈혈단신으로 있을때에 내가 부르고 그에게 복을 주어 창성케 하였느니라”하여 하나님의 주권적 자유하심의 선택을 천명하고 있다.  즉, 하나님의 독자적 축복으로 아브라함의 씨가 창성하게 되는 결과를 가져온다는 것이다.2) 또한 신명기 7:6에 “너는 여호와 네 하나님의 성민이라.  네 하나님 여호와께서 지상 만민 중에서 너를 자기기업의 백성으로 택하셨느니라”를 미루어 이스라엘이 선택받은 백성, 즉 선택받은 나라였다는 것이 구약 신앙의 기본적 조항이라 할 수 있다.  이렇듯 구약 성서 저자들은 이스라엘이 하나님의 선민이라고 확신했다.

구약 성서에 나타난 선택 사건중 가장 핵심적인 것은 아브라함의 선택과 모세를 통한 이스라엘 선택이라고 생각된다.  구약 성서에 나타난 선택 사상을 바르게 이해하게 될때 기독인으로 자신이 택함을 받은 이유와 세계속에서 우리 한국을 향한 하나님의 섭리와 뜻을 바르게 인식할 수 있게 될 것이다.

본 연구에서는 아브라함의 선택과 이스라엘의 선택을 고찰함으로써 선택의 의미, 두 선택사건의 상호 관계 그리고 선택의 기능을 살펴보고자 한다.

   B. 연구의 범위와 방법

구약 성서에서 중요한 위치에 있는 선택 사건으로서 아브라함의선택, 족장들의 후손의 선택, 유다, 아론, 레위, 다윗의 선택, 이스라엘의 선택, 희생 장소의 선택, 그리고 예루살렘과 시온의 선택을 들 수 있을 것이다.  그러나 본 논문에서는 아브라함의 선택과 이스라엘의 선택에 대해서만 고찰하려고 한다.

본 논문의 연구를 다음과 같은 절차와 방법에 따라서 전개하려고 한다.

제 Ⅱ 장에서는 구약 성서에 나타난 선택의 의미를 개관하려고 한다.  선택의 어원적 의미를 찾아 본 후에 학자들의 견해를 탐구할 것이다.

제 Ⅲ 장에서는 선택과 관련된 개념들 중에서 언약, 축복, 그리고 구속의 어원적, 신학적, 종교적 의미를 살펴볼 것이다.

제 Ⅳ 장에서는 아브라함의 선택과 이스라엘 백성의 선택을 차례로 논술하되, 다음 장에서 두 선택 사건의 관련성의 토대를 마련하는 데 주력할 것이다.

제 Ⅴ 장에서는 아브라함의 선택과 이스라엘 선택의 관계를 고찰하되 두 선택 사건이 별개의 선택 사건이 아니라, 동일한 하나님의 통일성 있는 선택이라는 측면에 주안점을 두고 연구할 것이다.

제 Ⅵ 장에서는 구약 성서에 나타난 선택의 기능을 살펴 본 후 제 Ⅶ 장에서 결론을 맺으려 한다.

Ⅱ. 구약성서에서 선택의 개념

   A. 어원적 의미

성서에 나타난 선택사상이란 하나님께서 개인을, 민족들, 종족들, 성들 또는 성전들 중에서 하나를 택하여 그 하나와 유일하고 독점적인 관계를 맺고, 그것에 특수한 역할, 의무 또는 권위를 부여 해주었다는 종교적인 확신을 가리킨다.  가장 중요한 용례들은 이스라엘의 조상들, 왕들과 제사장들, 그리고 예루살렘성과 관련 되어있다.  이스라엘의 조상들, 왕들과 제사장들의 두 용례는 신약에서 계승되어 예수와 열 두 제자 및 종교공동체로서의 교회의 선택에 사용되고 있다.3)

선택이라는 개념과 관련된 용어를 우선 히브리어 어근 bahar와 이 어근의 파생어들인 bahir, bahor 그리고 mibbar를 포함하고 있다.4) 마ꃯ가지로 신약성서 안에 있는 “택하다”라는 뜻을 가진 헬라어 eklegomai(εκλεγομαι)라는 동사와 거기에서 파생된 형태들인 “택함 받은”의 뜻을 가진 ekletos(εκλεκτοσ)와 “선택”이라는 뜻의 ekloge(εκλογη)라는 말도 선택이라는 말에 대한 진정한 해당어들은 아니다.  히브리어나 헬라어 이 두 언어에서 다 “하나님”이 주체적으로 “택하신다”는 뜻을 가진 술어는 다른 어떤 어휘로도 전달되지 않는 특수한 의미를 가지므로, 특수한 용법으로만 그 뜻을 나타낼 수 있다.5)

     bahar가 사용된 구약성서의 용례들을 살펴보면 다음과 같다.6) 

(1) 하나님이 아브라함을 선택하실 때 (느 9:7)

     “주는 하나님 여호와시라 옛적에 아브람을 택하시고 갈대아 우르에서 인도하여 내시고 아브라함이라는 이름을 주시고”

(2) 하나님이 이스라엘을 선택하실 때 (신 7:7; 사 44:1)

     “여호와께서 너희를 기뻐하시고 너희를 택하심은 너희가 다른 민족보다 수효가 많은 연고가 아니라 너희는 모든 민족 중에 가장 적으니라”(신 7:7)

(3) 하나님이 그의 백성을 선택하실 때 (신 7:6; 14:2)

     “너는 여호와 네 하나님의 성민이라 네 하나님 여호와께서 지상 만민중에서 너를 자기 기업의 백성으로 택하셨나니”(신 7:6)

(4) 하나님이 족장들의 후손을 선택하실 때 (신 4:37; 10:15)

     “여호와께서 네 열조를 사랑하신 고로 그 후손 너를 택하시고 큰권능으로 친히 인도하여 애굽에서 나오게 하시며”(신 4:37)

(5) 하나님이 유다 (시 78:68), 아론(시 105:26), 레위(렘 33:24), 왕

  특별히 다윗을 택하실 때 (신 17:15; 삼상 10:24; 16:8, 9, 10; 삼하 6:21; 왕상8:16; 대상 28:4, 5; 29:1; 대하 6:5; 시 78:70)

     “다윗이 미갈에게 이르되 이는 여호와 앞에서 한 것이니라 저가 네아비와 그 온 집을 버리시고 나를 택하사 나로 여호와의 백성이스라엘의 주권자를 삼으셨으니  내가 여호와 앞에서 뛰놀리라” (삼하 7:21)

(6) 하나님이 희생의 장소를 선택하실 때 (신 12:11,18; 14:25; 16:7, 15; 대하 7:12)

     “너희는 너희 하나님 여호와께서 자기 이름을 두시려고 한 곳을 택하실 그곳으로 나의 명하는 것을 모두 가지고 갈지니 곧 너희의 번제와 너희 희생과 너희 십 일조와 너희 손의 거제와 너희가 여호와께 서원하는 모든 아름다운 서원물을 가져가고”(신 12:11)

(7) 하나님이 도시를 선택하실 때 (왕상 8:16, 44)

     “내가 내 백성 이스라엘을 애굽에서 인도하여 낸 날부터 내 이름을 둘 만한 집을 건축하기 위하여 이스라엘 모든 지파 가운데서 아무 성읍도 택하지 아니하고  다만 다윗을 택하여 내백성 이스라엘을 다스리게 하였노라 하신지라”(왕상 8:16)

(8) 하나님이 예루살렘을 선택하실 때 (대하 6:6; 사 14:1; 슥 1:17;2:16)

     “예루살렘을 택하여 내 이름을 거기 두고 또 다윗을 택하여 내백성 이스라엘을 다스리게 하였노라 하신지라”(대하 6:6)

(9) 하나님이 시온을 선택하실 때 (시 132:13)

     “여호와께서 시온을 택하시고 자기 거처를 삼고자 하여 이르시기를”

(10) 사람이 어떤 물건을 선택할 때 (욥 7:15; 9:14)

     “하물며 내가 감히 대답하겠으며 무슨 말을 택하여 더불어 변론하랴” (욥 9:14)

(11) 사람이 사람을 선택할 때 (출 17:9; 삿 5:8)

     “모세가 여호수아에게 이르되 우리를 위하여 사람들은 택하여 나가서 아말렉과 싸우라 내일 내가 하나님의 지팡이를 손에 잡고 산꼭대기에 서리라” (출 17:9)

bahar와 유사한 것으로는 min과 결합된 yada가 있는데 아모스 3:2에 나타나 있다. “땅의 모든 족속중에 너희만 알았나니 그러므로 내가 너희 모든 죄악을 너희에게 보응하리라 하셨나니” 여기 나타난 “안다”라는 말은 단순히 지적인 의미로만 이해해서는 안된다.  이것은 “인정하다”는 뜻과 “채택하다”는 의미를 다 지니고 있다.7) bahar가 사용되는 선택은 철저한 조사에 의한 것으로 되어 있으며 어느 곳(렘 26:44; 암 5:21; 사 33:8)에서는 “가치있게 평가하다”로 사용된다.8)

히브리어 동사 bahar와 관련된 다음 동사들은 bahar가 내포하고 있는 요소들을 설명해 준다.  qara(부른다); qanoh(속한다); hibdil(분리시킨다); hiqdish(떼어놓다)9) 또한 다음 히브리 낱말들도 선택사상과 관계를 가지고 있다.  Hashaq(부착시킨다 = to be attached to); 'ahab(사랑하다);  raham(긍휼히 여긴다)10)

B. 신학적 의미

이사야 51:1, 2에 “아브라함이 혈혈단신으로 있을 때에 내가 부르고 그에게 복을 주어 창성케 하였느니라”하여 하나님의 자유하심의 선택을 천명하였다.11) 하나님의 선택은 주권자의 자유로운 행위의 표현이며 결코 피택자에게 어떤 의무(빚)가 있어서 선택한 것은 아니다.

야곱(Edmond Jacob)은 선택을 “여호와가 자기의 백성과의 관계를 맺으시고 그 처음의 행위, 또는 그 결속의 계속성을 확신시키는 영원한 실재라고 정의하였다.12) 그에 의하면, 역사에서 하나님에 의한 모든 간섭은 선택이라 할 수 있다.  그가 자신의 임재를 나타내시려는 장소나 그의 의도를 수행하기 위한 백성을 선택하시거나 그의 종과 사자가 될 사람을 선택하시거나 간에 하나님이 아브라함을 선택하셨다는 것은 그가 어떤 특별한 목적을 위해서 다른 사람은 선택에서 제외시킨다는 것을 뜻하지는 않는다.  이스라엘의 선택이 반드시 하나님이 다른 민족의 역사와는 아무런 관계가 없다는 것을 암시하는 것도 역시 아니다.

선택교리의 종교적인 함축적 의미는 다양하고도 의미심장하다.  그것은 초월적인 의지와 은혜로우신 의도를 가지고 역사속에서 한번만 아니라, 종종 행동하시는 하나님이 계시다는 것을 암시한다.13) 하나님은 존재하시고 하나님은 행동하신다.  그는 아직도 오늘날 자신의 소유가 되기 위해서 자기를 섬기도록 하기 위하여 사람을 선택하신다.  선택은 하나님의 계속적 행위를 의미한다.  이에 대해, 그의 백성의 신앙이 담겨 있고 이로써 그의 목적의 결과가 보장된다.  왜냐하면, 선택은 인간의 역사에 대해 신의 목표가 있다는 것을 뜻하기 때문이다.14)

선택의 직접적이 동기는 무엇인가 ?  그것은 하나님의 사랑에 기인한다.  신명기 7:7, 8에 “사랑”이란 말로 번역된 히브리어는 처음에는 명사로, 그 다음엔 ’ahab란 원형을 가진 동사로 쓰여 있다.  ‘ahab는 어떠한 언약의 조건에 제한받지 않는다.  다만 사랑하는 자의 뜻과 성품에만 달려 있다.15) 하나님은 사랑이시다.  사랑이 아브라함을 부르신 동기였다.  또 그것은 이스라엘의 선택뿐만 아니라 하나님의 사랑하시는 아들을 세상의 구세주가 되도록 보내시는 동기가 되기도 하였다.16)

이스라엘 민족의 선택은 특별히 하나님의 사랑에 의한 것이면서 바로 족장들 (조상들), 특별히 아브라함에 맹세한 언약을 지키기 위한 것으로 나타난다(창 12:2 - 3; 13:15 - 17; 15:13 - 21등; 신 7:8).17) “여호와께서 다만 너희를 사랑하심을 인하여 또는 너희 열조에게 하신 맹세를 지키려 하심을 인하여 자기의 권능의 손으로 너희를 인도하여 내시되 너희를 그 종 되었던 집에서 애굽왕 바로의 손에서 속량하셨나니”(신 7:8)  하나님의 이러한 사랑은 이스라엘의 힘과 의가 탁월했기 때문에 주어진 것이 아니었다(민 4:37; 7:6 - 8; 9:4 - 6).  이스라엘은 모든 민족 중에서 가장 작은 민족이었으며 또한 반역을 일삼고, 목이 곧은 백성이었다(민 9:7 - 13).  그러므로 하나님이 이스라엘 백성을 사랑하고 그들을 기뻐하신 것은 오로지 하나님 자신의 선한 뜻 때문이다.

하나님의 선택사건이 선택받은 자에게 어떤 의미를 주고 있는가를 숙고해 볼 필요가 있다.

첫째, 선택은 분리를 위한 것이다.  선택은 모든 다른 나라들로 부터 이스라엘을 분리시켜서 이스라엘로 하여금 하나님의 기업이 되는 백성, 즉 하나님 자신의 영광을 드러내기 위해 하나님에 의해 창조된 백성을 삼으시려고 한 것이었다.  이스라엘은 하나님에게 특별한 가치가 있는 하나님의 특별한 소유이다.18) “여호와께서 자기를 위하여 야곱 곧 이스라엘을 자기의 특별한 소유로 택하셨음이로다”(시 135:4) 이러한 구별은 “거룩”이란 말로 바꿀 수 있는데, 이 거룩이란 말은 결코 어떠한 윤리적 의미에서 쓰여진 말이 아니라 하나님의 특별한 소유로 구별된 존재라는 뜻이다.

“너는 여호와 네 하나님의 성민이라.  네 하나님 여호와께서 지상 만민 중에서 너를 자기 기업의 백성으로 택하셨나니”(신 7:6 = 14: 2).

둘째, 선택은 순종을 위한 것이다.  가장 중요한 것은 출애굽기 19:5이하의 기록이다.  “세계가 다 내게 속하였나니 너희가 내말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 열국 중에서 내 소유가 되겠고 너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라” 여기에는 언약을 지키라는 요구를 내포하는 조건이 제시되어 있다.19) 여기서 중요한 것은 특별한 소유요 거룩한 백성의 자격을 “제사장 나라”로 표시하고 있다는 사실이다.  이 말에서 이스라엘이 제사장적인 중재자의 역할을 위해서 구별되었다는 것을 알 수 있다.  이스라엘의 특권은 그에 상응하는 의무와 불가분의 관계가 있었으며 또한 불충성에 수반되는 저주와도 불가분의 관계가 있었다(신 27;1 - 26).

세째, 선택은 선택받은 자 속에 포함되어 있는 모든 사람에 대한 영원한 구원을 보장해 주지는 않는다.  그러므로 자연히 여기서의 선택은 구원을 위한, 보다 더 특별하고 특수한 선택과는 구별된다.  이것은 구약에 예시되어 있으며(참조 왕상 19:18; 시 95:8 - 11; 사 1: 9; 10:22, 23) 신약에서 더 분명히 나타나 있다.  “이스라엘에서 난 자들이 다 이스라엘이 아니요”(롬 9:6; 참조, 롬 9:7 - 13; 11:7 - 10히 4:2 - 7).20) 하지만 주목해야 할 중요한 점이 있다.  비록 민족 선택이 구원을 보장해 주는 것은 아니었지만 그것은 경시되어서는 안된다.  “그런즉 유대인의 나음이 무엇이며 할례의 유익이 무엇이뇨 범사에 많으니 첫째는 저희가 하나님의 말씀을 맡았음이라”(롬 3:1, 2).  이스라엘의 선택은 그를 통해서 하나님께서 기꺼이 자신의 구원의 은혜를 베푸시고, 또한 때가 되면 만민에 대한 하나님의 구속의 목적을 이루시려는 하나의 매개체였다(창 12:3; 22:18).  이러한 맥락에서 그리스도가 오셨다(롬 1:3; 9:5; 갈 4:4).21)

비록 민족 선택이 구원을 보장해 주는 것은 아니지만 민족 선택을 구원을 위한 특수한 선택과 분리해서 생각해서는 안된다.  민족 선택을 받은 자 중에는 언제나 구원에 이르는 선택을 받은 사람들이 있었고, 민족 선택에 의해 부여된 축복과 특권은 특수한 구원이 나타나 그 구원의 목적을 성취할 수 있는 수단을 제공해 주었다.22) 밀턴(John P.Milton)은 선택에 관한 구약성서의 내용을 다음과 같이 요약하고 있다.23)

1) 구약에서 선택의 교리는 직접적으로는 개인의 구원과 관련이 되어있지는 않다.  다만 역사에 있어서 하나님의 행동과 전체적인 구원의 계획에 관련되어 있다.  그는 여러가지 방법을 제각기 다른 때 자신의 목적에 사용하기 위하여 사람과 민족을 택하시고 부르시고 위임하신다.

2) 구약에서 선택의 교리는 하나님의 뜻의 성취와 이미 예정된 구원 목표를 달성하기 위하여 역사 속에서 활동하시는 인격적 하나님에 대한 개념, 혹은 신앙과 같이 광범위하게 적용된다는 것이다.

Ⅲ.선택과 관련된 개념들

   A. 언약

구약성서에 있어서 선택사상은 언약이라고 하는 구체적 표현으로 나타난다.  언약사상은 선택 사건을 위해서 하나의 형태(Form)와 내용을 제시하려는 것이다.24) 선택은 하나님의 독자적 선재 은총에 의해 근본적 사건을 형성한 것으로 언약이라는 틀(Formework)안에서 활동되어진다.25) 선택은 자연히 하나님과 선택받은 자 사이에 새로운 관계에 돌입되는 것을 의미한다. 거기에는 언약이라는 줄을 통해 서로를 묶게 된다.  이스라엘의 역사에서 언약에 따른 하나님의 약속 성취에 대한 주제는 이스라엘 전체 역사는 물론 특별히 민족 형성사를 구축하고 있는 중심 주제이다.26) 하나님과 이스라엘의 관계는 이 언약에 기초해 있다고 할 수 있다.27)

구약성서에서 언약의 뜻으로 berith를 사용하고 있으며 278회 이상 발견된다.  70인역에서도 이 말과 비슷하게 사용되고 있어 헬라어는 diatheke(διαθηκη)이다.  diatheke는 히브리어 berith가 표현하는 개념과 같은 내용을 갖고 300회 이상 언급되고 있으며 신약에서도 33회가 발견된다.28) 또한 그외에도 같은 내용으로 사용되어 지고 있는 단어가 있다.

(1) 헤두트:“증거”의 뜻으로 사용되고 있다(출 27:21, 31:7,32:15). “모세가 돌이켜 산에서 내려오는데 증거의 두판이 그 손에 있고 그 판의 양면 이편 저편에 글자가 있으니”

(2) 다발:말씀이라는 뜻으로 사용되고 있다(신 9:5).

   “네가 가서 그 땅을 얻음은 너의 의로움을 인함도 아니며 네 마음이 정직함을 인함도 아니요 이 민족들의 악함을 인하여 네 하나님 여호와께서 그들을 네 앞에서 쫓아내심이라.  여호와께서 이같이 하심은 네 열조 아브라함과 이삭과 야곱에게 하신 맹세를 이루려 하심이니라”

(3) 카툽:기록된 것으로 사용되고 있다(대하 25:4).

   “저희 자녀는 죽이지 아니하였으니 이는 모세의 율법책에 기록한

   대로 함이라…”

(4) 토라:율법으로 사용되고 있다(단 9:13).

   “모세의 율법에 기록된 대로 이 모든 재앙이 이미 우리에게 임하였사오나…”29)

종교적이고 신학적인 의미에서의 언약에 대한 사전의 정의는 “순종, 회개, 믿음 등과 같이 인간측에게 어떤 규정을 조건부로 하는 성서에 나타나고 있는 하나님의 약속”이라고 한다.30) 이것은 데이비스 (John D.Davis)의 정의와 어느면에서 일치한다.  즉 그에 의하면 “인간과 맺으신 신의 언약은 일반적으로 인간이 어떤 조건부를 완성한 것을 근거로 하여 주시는, 하나님측에서는 전혀 자유로운 약속이다”라고 했다.31) 이는 근본적으로 동일한 생각이 보다 구체적으로 라일(Herbert E. Ryle)에게서 나타났다.  그는 “하나님과 사람 사이의 언약에서 하나님은 약속을 만드시고 조건을 설정하신다.  하나님은 규정들을 세우시고 인준하시는 반면, 사람은 그 규정들을 무조건 받아들이게 된다.  사람 사이의 계약 협의에서와 같이 관계의 평등성이 거기에는 없다.  사람은 하나님의 축복에 대한 약속의 힘에게 복종해야만 한다”라고 주장하였다.32)

히브리어 berith와 헬라어 diatheke의 공통 분모는 하나님과 사람사이의 언약에 있어서 하나님으로 부터의 발의에 강조점을 두고 있다.  berith와 diatheke는 모두 “상호협약이 되는 것에 뜻을 둔 일방적인 법규를 암시한다.  berith는 믿음으로 받는 신의 약속에만 한정되어 있지 않다.  즉 그것은 역시 신성한 명령을 포함하고 있다.  여기에 사람은 순종으로 반응을 보인다.  그리고 믿음의 순종에 의하여 신의 berith는 상호협약이 된다.33)

몇가지 예에서는 berith라는 말이 구약 성서에서 사람 사이의 관계를 지칭하는 것으로 사용되고 있으나, 거의 모든 경우에 있어서 이 말은 하나님과 사람사이의 관계를 말하고 있다.  그러므로 berith는 근본적으로 종교적 개념이라고 할 수 있다.34) 사실상 성서에서 berith가 사용될 때, 그 내용은 여러 개의 신적인 언약 가운데 하나를 지칭한다.  즉 노아와 아브라함과 이스라엘과 (시내산에서) 이스라엘과 (모압땅에서) 레위인들고 다윗과 또 다시 이스라엘과 맺으신 언약(렘 31:31 - 34 의 새언약)들이 결국은 예수 그리스도께서 중재하심으로 맺어진 새 언약을 지칭하고 있는 것이다.35) berith는 또 여러 개의 의미 심장한 복합어와 함께 사용되고 있다.  이를 테면, “언약서”(출 24:7), “언약의 피”(출 24:8), “언약의 말씀, 곧 십계”(출 34:28), “언약의 두 석판 ”(신 9:15), “언약 궤”(민 10:33), “언약의 소금”(레 2:13), “언약의 사자”(말 3:1), “하나님의 언약”(대하 34:32), “우리 열조의 언약”(말 2:10), “나의 평화의 언약”(민 25:12; 사 54:10), “밤낮으로 나의 언약을 ”(렘 33:20, 25)등이다.

berith의 어근은 히브리어에서는 분명치 않고 아카드어 baru(속박하다, 의무를 지우다:fetter, bind)에서 찾는다.36)

berith의 개념은 어원학적 연구나 단어의 용도와 의미에 국한하여 재정의나 개념을 발전시키려는 노력이 많이 있었는데, 이 중에서 크게 공헌한 학자가 베그리히(J.Begrich)이다.  그는 berith의 근본적이고 원시적인 의미를 법적 결합(Rechtsgemeinschaft)을 뜻하는 것이라고 했으며, 이것은 강한 자 편이 임의로 체결한다는 것이다.  구체적으로 이같은 경우는 구약성서에 나오는 아브라함이나 다윗의 경우에서 볼 수 있는 것이다.  하나님이 단순히 그의 가호를 약속함으로서 신과 인간이 특별관계를 수립하는 것이라고 주장했다.37)

쇼트로프(W.Schottroff)도 이스라엘 백성이 언약을 준수하는 것과는 상관없이 상전인 신이 언약을 관대하게 하사할 것을 호소하는 것인 만큼 언약 개념의 일방적인 면이 있다고 주장하였다.38)

퀼러(L.Kohler)는 언약이란 단어의 어원학적 연구를 더욱 발전시켰는데, 그에 의하면 krth berith (cut a covenant)란 대표적 문구는 양편이 동등한 위치에서 맺는 언약이고 krth brith le~/'im (cut a covenant for/with)란 강자가 약자에게 언약을 허용하는데 쓰인다.39)

또 하나 많이 쓰이는 haqym berith (raise up a covenant)라는 문구는 하나님과 언약을 맺을 때 쓰는 말이며 그 뜻은 하나님이 언약을 지켜주실 것이라는 것이다.berith란 단어 그 자체는 음식과 식사를 뜻하는 barah란 단어의 어근과 관련 되었다고 보며 퀼러는 언약에 수반된 제의된 식사(Covenant meal)에서 나왔다고 보고 “언약을 자르다”란 문구 역시 언약 식사를 할 때 음식을 자르는데 연유된 것으로 본다.40)

그러나, 노트(N.Noth)는 위의 견해에 반박하여 구약원전에 “언약을 맺다”, “언약을 수립하다”를 karath berith로 쓰고 있으며 이것의 직역은 “언약을 자르다” (cut a covenant)가 된다고 주장하였다.41) 그는 이것을 설명하기 위하여 고대 마라문서에 나타난 언약풍습을 추적했다.  여기에 의하면, 두 사람이 언약을 체결한다는 사실을 “‘하누’와 ‘이다마라스’사이에 나귀를 살해한다”(to kill an ass between the Hanu and Idamaras)라고 표현하고 있다.42) 대체로 알려진 바에 의하면 고대 근동에서 계약을 맺을 때는 계약 당사자들이 어린 나귀나 당나귀를 살해한 (to kill a young donky)다음 그 사체를 양분하여 마주 대하여 놓고, 계약자 쌍방이 그 사이를 같이 걸어 지나가는 풍습이 있었다는 것이다.43) 그래서 구약에서 “언약을 체결하다”를 karath berith(언약을 짜르다:to cut a covenant)라고 쓴 것은 동물을 짜르던 언약체결 의식에 그기원을 두고 있음을 아모리인의 자료가 확인해 주었다44)

상기와 같이 어원적인 의미 교찰을 통하여 언약의 개념을 파악하였지만, 언약에 대한 중요한 견해를 학자들을 통해 고찰해 보아야 한다.

페데르센(Johs. Pedersen)이 주장한 정의로써,berith란 “이 관계가 참여 당사자들에게 부과되는 권리와 의무를 다같이 지니는 상호관계”를 지칭한다고 했다.  여기서 강조되는 것은 피차간의 태도인데, 그 관계는 신분상의 어떠한 동등성을 적용하는 것처럼 보이는 상호간의 관계이다.  berith가 때때로 일방적인 (비동등적인) 성격을 갖고 있는 것 처럼, 성서에서 사용되고 있는 이유는 특수한 언약, 특별히 신과 인간간의 언약의 내용이 일반적인 berith의 형식을 변칙적으로 따르는데 기인한다고 주장했다.45)

멘덴홀 (George E, Mendenhall)에 의하면, 이는 구약의 모세 언약과 주전 2천년대의 서방 아시아의 종주권 조약 사이에는 형식에 있어서 식별이 되는 유사성이 있다고 한다.  이것은 종주국과 속국사이의 정치적인 계약이었다.  종주국이 속국에게 계약을 제시하면 속국은 그 계약을 그대로 받아들일 수 밖에 없었다.  그러나 조약을 세움에 있어서 종주국은 자기측의 힘의 소유에만 근거하지 않는다.  즉 속국을 향한 자기들의 자선의 행위를 회상시키는 것이다.46)

트럼벌(H.Clay Trumbull)은 쌍방의 언약을 통해서 형제들이나 친구들, 또는 형제들 이상과 같은 아주 가깝고 가장 영구적이며, 가장 신성한 관계를 맺는 상호적 입장의 언약 체결형식, 다시 말하여 피로 언약을 맺은 원시적인 의식이 널리 퍼져 있었다는 증거를 제시하였 다.47)

언약에 대한 일반적인 뜻이나 어원적인 뜻, 그리고 여러학자들의 견해들을 하나님과 인간사이에 모두 적용할 수는 없다.  berith라는 말은 구약에서 사용될 때 거의 하나님과 인간사이에 관계되는 단어로 사용된다.

로빗슨(O.Palmer Robertson)은 berith를 “주권적으로 사역되는 피로 맺은 약정”이라고 했다.48) 또는, “하나님의 초월적인 처분권” 혹은 “협정에 대한 하나님의 절대적인 재가”라고 정의할 수 있다.49)

포스(Geerhardus Vos)에 의하면 berith의 특징적인 표시는 그것이 합의에 관계되는 것이 아니라, 그 합의가 어떤 특별한 종교적인 재가에 포함되어 있다는 점이다.  그러므로 이러한 berith는 사람의 협력없이도 존재할 수 있으나, 이것은 사람을 절대적으로 묶고 있다는 것이다.50) 또한, 데이비스(John D.Davis)는 “일반적으로 사람이 어떤 조건을 이루었을 때를 근거해서 세워진 하나님측의 자유로운 약속”이라고 정의했다.51)

야콥(Edmond Jacob)은 하나님과 이스라엘 백성과의 언약 체결에 있어서 다음 세가지 면을 나타내고 있다고 한다.  첫째, 언약은 하나님이 그의 백성에게 주는 선물이다.  둘째, 언약으로서 하나님이 그의 백성과의 관계속에 들어오는 친교의 결합(a bond of communion)을 창조한다.  세째, 언약은 율법이라고 하는 구체적 형체를 가지고 책임을 창조한다.52) 즉, 언약이란 이스라엘 백성의 존재의 의미, 목적, 책임과 하나님과의 근본적이 관계를 말해 주고 있다.53) 하나님께서 이스라엘 민족 생활 속에 들어와서 그의 공동체가 존재하는 근본적 의의를 보여 주신 것이다.  주님이시고 또 통치자이신 하나님은 언약을 그의 은혜로서 주신 것이다.  그 언약의 선물을 받아들일 때 이스라엘 백성은 많은 유산을 받을 것이고 적들로부터 안전을 누릴 것이고, 법과 질서를 유지하게 될 것이다.  이스라엘 공동체는 평화(Shalon)을 경험하게 되어 건전하고 조화된 삶을 갖게 될 것이다.  이스라엘 백성은 자유 의사로서 하나님과 언약 가운데 들어 갔고 하나님을 섬겼다.  이 언약의 조건으로서 율법(Torah)를 받아 하나님의 뜻을 알게 되었다.  그 율법 안에 살때 평화와 정의와 안전을 갖게 된다.54)

   B. 축복

하나님과 인간의 관계는 선택 사건으로 시작하여 언약 사건을 통해 구체화 되는데 무엇보다도 하나님의 축복이라는 방법을 인하여 성취되어간다.  그래서, 선택과 언약 사건에는 항상 “축복”이 공통적으로 나타난다.55)

성서에 “복”과 관련된 말이 387회 나타나며 “축복”과 관계된 말이 102회 나타난다.  이상 두가지를 종합하면 모두 489회이며 신약에 93회가 구약에 396회가 나타난다.56)

“축복”과 관계된 단어는 구약에서 barak(　　　)와 에세르(　　　) 신약에서 율로게오　(ευλογεω)와 마카리오스 (μακαριοσ)이다.

barak의 본래의 뜻은 “무릎을 꿇다”(Kneel)는 뜻으로 낮은자가 높은자를 경배하고 찬미할 때 사용되었다(시 72:15,95:6, 대하 6:13). 또 축복을 빌때나 (대상 4:10), 이미 받은 축복을 감사하며 찬양할 때 (시 145:1 - 2, 대상 29:10; 느 9:5; 출 18:10; 룻 4:4; 삼상 25:32; 삼하 18:28; 신 8:10) 사용되었다.57) 흔히 “경배하다, 숭배하다, 찬양하다” 또는 “축복을 기원하며 인사한다”는 이차적인 의미로도 쓰였다. 그러나 대부분의 경우 하나님이 인간에게 자비와 호의를 보임으로써 인간을 축복할 때(창1:28, 9:1, 12:2, 22:16 - 18; 신 7:12 - 16)에 나타나 있다.58) 하나님께서 아브라함을 축복하실 것을 약속할 때는 영적이며, 물질적이며, 동시에 후손이 받을 먼 훗날의 축복까지 포함하였다.  멜기세댁의 축복기사는 양면적인 면을 모두 내포하고 있다 (창14:19 - 20).  인간이 하나님의 축복을 불러 일으킴으로서 다른 사람을 축복할 때도 이 말이 쓰였다(창14:19).

에세르는 “복으로 주는 행복과 성도의 바른 행동에서 얻어지는 행복”을 의미한다.59)에세르는 동사 “아사르”(　　　) 에서 나온 파생어이다.  이 동사는 “똑바르다”, “올바르다”, “인도하다”(사 1:17; 잠 23:19), “지위가 향상되다”, “전진하다”의 뜻이다.60) “행복하다”를 뜻하는 두 동사 “barak”와 “아사르”는 그 출발이 다르다.  “barak”이 사용될 때, 그 주도권은 하나님께로 부터 나오는데, 이는 하나님께서는 인간이 받을 자격이 없는 축복도 주실 수 있기 때문이다.  이에 비하면 “아사르”는 인간에게만 사용되는 단어로 복을 받기 위하여는 인간의 갈망과 행동이 요구되는 것이다.  그러므로 복을 받을 자는 하나님을 신뢰하는 자(시 2:12, 34:8; 잠 16:29)이며 그의 율법에 지배되는 자(시 1:2, 119:1)이며, 그의 법도에 지배되는 자(시 128:1)여, 가난한 자를 돌보는 자(시 41:1; 잠 14:21)인 것이다.61)

율로게오는 히브리어  “barak”을 헬라어로 번역할 때 사용되었다.62) 그런뜻은 “칭찬하다”, “찬양하다”(마 14;19; 막 6:41; 눅 24;30; 고전 14:16), “축복하다”(눅 24:50; 히 7:1; 출 23:25)이다.63) 또는 “예배하다”, “무릎을 꿇다”라는 뜻으로도 많이 사용되었다(롬 12:14; 눅 24:50). 그러나 일반적으로는 하나님이 축복하시는 영적인 축복에 사용되었다(행 3:26; 히 6:14; 갈 3:8; 엡 1:3).64) 그런예로, 초대기독교에서 축도형식으로 사용되었고(고후 13:13) 서신에서는 하나님과 그리스도로 부터 은혜와 평강을 기원하는 경우에도 사용되었다(롬 1:7; 벧전 1:2). 65)

마카리오스는 “행복한”, “복있는” 이란 뜻으로 보통 하나님께서 수여하시는 복에서 오는 행복한 인간의 상태나 정의에 대한 하나님의 보상 같은 것을 의미한다.66)마카리오스는 구약의 “아스레이”를 헬라어로 번역할 때 사용되었다.  마카리오스는 사람에 대하여는 종교적 의미에서 사용되었고 (요 3:17), 비인격체에 대하여도 사용되었으나 (행 20:35),67) 주ꃯ 신령한 축복을 나타내는데 사용되었다(마 5:3 - 11; 눅 11:28; 요 20:29; 행 20:3 - 5; 약 1:12; 계 1:3, 14:13, 20:28)68)

   C. 구속

성서에서 하나님께서 인간을 선택하셨다고 말할 때 거기에는 하나님의 축복과 더불어 하나님의 구속도 있을 것이다.

일반적으로 구속이란 인간을 향한 하나님의 구원의 활동을 묘사하는데 있어서 기본적인 관념 중의 하나이다.  구속이란 말은 본래 “폭을 넓히는 것”, “방해를 받지 않고 발전하는 것”, “전쟁에서 승리를 얻는 것”, 또는 “필요한 능력과 힘을 소유하고 그 힘을 행동화하여 명성을 떨치는 것”등의 세속적인 개념이었으나 구약, 특히 신명기, 시편, 이사야에서 매우 중요한 신학적 중요성을 지니게 되었고, 신약에서도 역시 사용되었다.69)

구속하다는 말은 히브리어로 ga'el, padah, koper이 해당한다.

동사 go'el은 “구원하다”, “도로사다”, 또는 “가까운 친족, 동족으로 행하다”의 뜻이 있다.  이 동사의 분사형 go'el은 본래 어떤 사람의 죽음이나 채무를 대신 갚아 주어야 할 의무가 있는 사람을 지칭함으로서, “구속자, 보응자, 친적”등으로 사용되는 바 히브리어의 가정법에서 유래한 말이다.70) 또,  린드블럼(J.Lindblom)은 하나님이 이스라엘의 구속자라고 말할 때, 이것은 그가 자기 민족을 특히 압제자의 손에서 부터 구원하심으로 그들의 권리를 옹호하는 것을 의미한다고 하였다.71)

이스라엘 백성을 압제자로 부터 구출해 내신 하나님과 이스라엘의 관계는 인격적이기는 하나 동등하다기 보다는 오히려 하나님 자신의 소유물에 대한 구원을 의미하는 것이다.  즉, go'el은 소유자와 소유물 사이의 관계회복을 나타내고 있다.72)

그러나 우리는 하나님께서 이스라엘을 위해 속전으로 어떤것을 지불하셨다고 하는 개념을 피해야 한다.  하나님께서 이스라엘 백성을 구원하시기 위해서 애굽의 압제자에게 값을 치르었다고 보기보다는 강력한 힘의 행사에 대한 개념이 도처에 나타남으로 구원의 행위에 있어서 하나님의 노력은 가격 혹은, 댓가로서 비유 된다고 본다.73)

padah의 뜻은 “가격을 지불하고 도로 사다”의 뜻으로 번역된다.  그런데 이말은 상업적인 교역활동에 있어서 아무런 채무 이행의 요구가 없이 행해지는 거래를 나타내기도 한다.74) 또한, padah는 이스라엘 가운데서 장자의 구전으로 돈의 가치를 요구할 때 사용했다(출 13:2, 11 - 16).  예를들면 출애굽후에 하나님을 섬기는 일중에 모두 처음난 아들과 동물을 드려야 하는 의무가 있었는데 이 때 그 값을 내고 그 의무에서 놓임을 받을 때 이 말을 사용했다(출 21:8; 레 25:47 - 49; 민 3:46 - 49, 18:15).75)

모리스 (L.Moris)에 따르면, 얼핏 보기에 padah의 뜻은 단지 “구조”혹은 “구원”에 지나지 않는 듯 하지만, 사실은 go'el과 마찬가지로 padah역시 댓가를 치룬 구원을 의미한다는 것이다.  이같은 견해는 대리의 개념에 포함되어 있다.  물론 동사의 주어가 하나님일 때에는 대리의 개념이 약간의 수정을 요구하지만, 댓가를 치룬다는 의미를 여전히 그대로 함축되어 있다.76)

koper의 동사형인 kopur는 “덮다”, “가리다”, “달래다”, “용서를 얻게 하다”를 뜻하고 명사형인 koper는 “속죄의 댓가”, “죄를 가리움”, “속전”의 뜻을 나타낸다.  “소가 남자나 여자를 받아서 죽이면 그 소는 반드시 돌에 맞아 죽을 것이요 그 고기는 먹지 말 것이며 임자는 형벌을 면하려니와 … 만일 그에게 속죄금을 명하면 무릇 그 명한 것을 생명의 속으로 낼 것이요(출 21:28 - 30)” 여기서 이 단어는 법률적 용도로 사용된다.  “속죄금”이라고 표현된 이 법정적 상황에서 볼 때 koper는 제의에 관한 한 의식에 의한 죄를 보상한다는 특별한 신학적 의미를 가지고 있기는 하지만 엄격히 말하면 속죄 보다는 대리(substitution)의 느낌이 강하다.77)

Ⅳ.구약성서에서 선택사건들

   A. 아브라함의 선택

노아 홍수이후 4세기 동안 노아의 아들들은 수 많은 족속들로 성장하였으며, 성장한 후손들은 각기 살 장소를 찾아 흩어져 가고 있었다.  민족들의 분산은 언어와 생활 방식, 습관이 다르고, 서로 엉켜진 여러 나라를 필연적으로 발생시켰으며, 나누어진 여러 민족들이 하나님께 대해 가지는 상이한 태도 속에 내포된 우상숭배는 점점 자라서 썩어지지 아니하는 하나님의 형상을 썩어질 사람과 금수와 버러지 형상의 우상으로 바꾸어 버린 이방주의의 다신교적 종교로 타락시켰다.

그러나 하나님께서는 아브라함을 택하신 사건을 통하여 계시의 새로운 출발을 시작하셨다.  이 계시의 출발은 창세기 12장과 더불어 시작되어 성서기사 가운데 주요한 전환점을 이루고 있다.  하나님은 아브라함에게 본토와 친척과 아비집을 떠나라고 명령하셨다. 이 명령은 아브라함으로 하여금 오염되고 더러워진 사회로 부터 구별을 요구하신 것이다.  그것은 다만 외형적, 혹은 육체적인 구별을 뜻하는 것만이 아닌 내부적인 면까지 포함한다.  그의 인간적인 면, 야망과 열정, 인간의 욕심과 안목의 정욕등에서도 분리되어야 한다고 볼 수있다.  종교적인 의미에서 볼 때 분리는 부정적인 의미라기 보다는 본질적인 면에서 긍정적 이라고 보아야 한다.  “가라”는 하나님의명령속에는 하나님의 요구가 포함되어 있다.  그것은 아브라함이 하나님을믿고 순종하며 그에게 자기 자신을 전폭적으로 위임하라는 요구이다. 그래서 아브라함은 하나님이 원하시는 본토, 친척, 아비집을 버림으로 철저한 분리를 하였다.77) 이사야는 이 분리를 아브라함의 구속이라고 기록하였다(사 29:22).

스팁스(A.M.Stibbs)는 아브라함의 순종은 아브라함의 구원사역에 있어서 결정적인 단계이었으며 하나님의 놀라우신 사랑과 은혜로 말미암은 것이었고, 또한 그에 대한 부르심은 한 남자가 한 여자에게 결혼을 요청하는 것과 같은 요구였다고 하였다.78)

아브라함의 소명은 바벨탑 사건 후 인간 문명이 위기에 부딪쳤을 때이다.  그 때는 이미 달과 별을 숭상하는 우상종교가 편만해 있었다.79) 아브라함의 고향인 우르는 명칭 본래의 뜻을 가지고 있는데, 이는, “빛” 혹은 “불”이라는 뜻으로, 불을 숭상하는 우상 종교의 의식에서 생겨진 단어라고 한다.80) 우르에 대한 조직적인 발굴 작업이 1922년에 울리(Leohard Woolley)의 지도하에 대영 박물관과 펜실바니아 대학 발물관의 합동 탐구로 이루어졌다.  탐사한 결과 많은 유적지를 발굴 하였는데 그 중에는 거대한 신 바빌로니아 궁전이 있다.  이 궁전의 남쪽에서 신 바빌로니아 신전이 발견되었다.  이 우르의 성역은 대체로 직사각형으로 이루어졌는데, 북서 지역에서는 달신, 난나(Nanna), 아키드어로는 신(Sin)에게 봉사하는 성읍의 주요 신전인 에테메니 구루(E-Temen-ni-guru)가 있다.81)

또한 와이즈만(Donald I.Wiseman)은 1959년 캠벨 몰간 기념 강연에서 이 시대의 바벨론 종교는 가장 조잡한 형태의 다신교이었으며, 적어도 삼천 가지 이상의 수메르(Sumer:유프라테스 하구의 고대 지명)사람의 신들이 있었다고 한다.  유대인의 전통에 의하며 아브라함의 아버지 데라는 이러한 우상을 사고 팔았으며 이 다신교는 아브라함이 어렸을 때의 가정 환경이었다.  그러나 아브라함은 이것을 버렸다고 하였다.82)

종교적으로, 도덕적으로 타락하고 부패한 지방 우르에서 하나님의 말씀에 순종하여 떠났다는 것은 아브라함에게 얼마나 큰 결단과 결심이 요구되었는지 알 수 있다.

밀톤(John P.Milton)은 창세기의 소명기사는 땅에 대한 약속, 민족, 위대한 이름, 그리고 물질적인 축복과 같은 세상적인 모습이 제시되어 있다고 하였다.83)

카일(C.F.Keil)은 아브라함의 소명기사를 네가지 축복으로 보았다.  1) 수많은 백성으로 증가됨. 2) 물질적이며 영적인 번영. 3) 그의 이름의 고양 즉, 아브라함이 영예롭고 영광스럼게 됨. 4) 축복의 소유자와 시여자로 임명됨이며, 이는 아브라함이 축복을 받게 되었을 뿐 아니라 다른 사람에게 대한 축복의 매개체가 되었다는 것이다.84)

하나님께서 아브라함에게 주신 명령에는 약속이 부가되어 있다.  아브라함에게 가장 필요하며 고대하였던 후손에 대한 약속과 이에 부응하여 있어야 하는 땅의 약속과 끝으로 아브라함에게 주시고자 하셨던 축복의 약속이 있다.

첫째, 후손에 대한 약속

창 12:2에 의하면 “내가 너로 큰 민족을 이루고”라는 말씀이 나온다.  아브라함에게는 지금까지 오랜 결혼 생활을 사라와 하였지만, 그에게 아직도 대를 이어줄 자식이 없었다.  아브라함은 누구에게나 있었던 자식이 없음으로 인간적으로 실망과 실패를 안고 있었다.  이러한 자에게 하나님은 인격적으로 그의 고민과 부족함을 채워주신다고 언약을 하셨다.

     시편 127:3 - 5에는 “자식은 여호와의 주신 기업이요, 태의 열매는 그의 상급이로다.  젊은 자의 자식은 장사의 수중의 화살 같으니 이것이 전통에 가득한 자는 복이 있도다.”라고 기록되어 있다시피, 많은 자손은 하나님의 축복된 모습임이 성서에 기록되어 있다.85)

     창세기 3:16에도 롯과 헤어져 허탈한 마음으로 돌아오는 아브라함에게 하나님은 다시 언약을 상기시키고 있다.  “내가 네 자손으로 당의 티끌같게 하리니 사람이 땅의 티끌을 능히 셀 수 있을진데 네 자손도 세리라.”  하나님은 아브라함을 택하셔서 그의 자손을 통하여 영광을 받으시기를 원하셨으며, 그의 통치를 원하는 나라를 건설하시길 바라셨다.  하나님께서는 롯도 엘리에셀도 거부하셨으며, 비록 아브라함의 씨라고 볼 수 있는 이스마엘까지도 부정하시고 창 21:2에 “이삭에게서 나는 자라야 네씨라 칭할 것임이니라”하셨다.  이러한 하나님의 선택의 목적은 즉 아브라함과 그의 씨에 대한 하나님의 목적이 하나님에게 예배를 드리기 위한데 있다.86)

     둘째, 땅에 대한 약속

후손에 관한 약속가 밀접한 관계가 있는 약속이다.  아브라함과 그의 후손이 하나님의 부르심에 대한 목적을 이루기 위해서는 약속된 땅에 대한 약속으로 창세기 12:1에 “내가 네게 지시할 땅으로 가라”는 하나님의 명령속에는 땅에 대한 약속이 암시되어 있는 것이다.  이 명령에 순종하여 가나안 땅에 들어갔던 아브라함은 하나님의 재 약속을 받았다.  “내가 이 땅을 네 자손에게 주리라.”(창 12:7).  막연히 보이던 땅에 대한 약속이 확실한 하나님의 언약에서 구체화되어 가고 있는 것이다.  롯과 헤어져 돌아오는 아브라함에게 하나님은 땅에 대한 언약을 구체적으로 하신다.  “눈을 들어 너 있는 곳의 동서남북을 바라보라.  보이는 땅을 내가 너와 네 자손에게 주리니 영원히 이르리라”(창 13:14, 15)

     마이어(F.B.Meyer)는 “이것은 하나님께서 아브라함에게 마치 그의 손에 권리 증서를 쥐어져 있는 것과 마찬가지로 자유롭게 지내기를 바라셨다는 뜻으로 말한 것이라”하였다.87)

     창세기 15장에서 가나안 땅을 아브라함의 4대 후에는 차지하리라는 언약은 공식적인 예식에 의해 주어졌고, 17장에서는 그 유업의 영원함을 말씀하셨다.  그후 야곱의 후예들이 애굽에 건너갔다가 거대한 민족이 되어 애굽을 나와서, 여호수아의 지도 아래 그 땅에 정착하게 됨으로 언약이 성취되었다.  신명기 30:19 - 20에 의하면 “내가 오늘날 천지를 불러서 너희에게 증거를 삼았노라.  내가 생명과 사망과 복과 저주를 네 앞에 두었은 즉 너와 네 자손이 살기 위하여 생명을 택하고, 네 하나님 여호와를 사랑하고 그 말씀을 순종하며, 또 그에게 복종하라.  그는 네 생명이시요 네 장수시니 여호와께서 네 열조 아브라함과 이삭과 야곱에게 주리라고 맹세하신 땅에 네가 거하리라.”고 기록되어 있다.  이 말씀에서도 여호수아가 강 건너가서 땅을 정복할 때 아브라함의 언약이 이루어진 것이다.  느헤미아 9:7, 8에서도 “주는 여호와시라.  옛적에 아브라함을 택하시고, 갈대아 우르에서 인도하여 내시고 아브라함이라는 이름을 주시고 그 마음이 주 앞에서 충성됨을 보시고 더불어 언약을 세우사 가나안 족속과 헷 족속과 아모리 족속과 브리스 족속과 여부스 족속과 기르가스 족속의 땅을 그 씨에게 주리라 하시더니 그 말씀대로 이루셨사오니 주는 의로우심이로소이다”라고 기도함으로 땅에 대한 언약이 이루어졌음을 재확인하였다.

     세째, 복의 근원이 되는 약속

아브라함과 그의 자손에게 주신 축복의 약속이 세속적이고 물질적인 내용을 갖고 있을 뿐 아니라, 영적인 축복도 포함하고 있다.  이러한 두 가지 양태의 언급이 창세기 12장 부터 50장 까지 사이에 의미심장하게 제시되어 있다.

창세기 12:2에 기록된 세 구절은 동일한 개념으로 연결되었다.  “내가 너로 큰 민족을 이루고”, “네게 복을 주어”, “네 이름을 창대케 하리라”고 되어 있다.  “이름”에 대한 문제, 즉, “명성”, “신망”, “우월”에 대한 야망이 창세기 6:1 - 4의 “하나님의 아들들”이라 불리우는 전제 군주적인 왕들과 창세기 11:4의 바벨탑을 건축한 자들을 자극했었다.  이제 하나님은 다른 사람들이 그렇게도 이기적으로 추구하였으나 얻지 못했던 것을 하나님 자신의 독자적인 의도에 의해서 한 인물에게 직접 주시고자 하셨다.88) “네 이름을 창대케 하리라” 다음에 “너는 복의 근원이 될지라”고 되어 있다.  아브라함은 구속사에서 위대한 인물 중의 한 사람이다.  아브라함을 비롯한 족장들을 모든 민족을 위한 복의 근원, 하나님의 은총의 통로로 세우신다.  “너를 축복하는 자에게 복을 내리고 저주하는 자에게 저주하리니”했으며 “땅의 모든 족속이 너를 인해 복을 얻을 것이니라”고 했다.  아브라함은 단순히 축복의 주체가 되었을 뿐 아니라, 또한 다른 사람에 대한 축복의 매개체가 되었다.  비처 (Willis J.Beecher)는 이 약속이야말로 “단 하나의 약속의 교리”를 위한 기본이 되는 것이라고 주장하였다.  그는 또 “이 사건을 성서가 일반화한 것은 이러한 식으로 이루어졌을 것이다.  즉 하나님이 아브라함에게 약속을 주셨고, 그를 통하여 온 인류에게, 그리고 이스라엘의 역사에서 영원히 이루어졌고 또 이루어질 약속을 주셨다.  그리고 이스라엘 역사의 원칙이 되시는 분인 그리스도 안에서 이루어졌다”고 하였다.89)

     창세기 22:16 - 18은 언약의 갱신이나 재확인이라 할 수 있다.  12장에서는 아브라함을 통하여 복을 얻게 할 것이라고 했지만, 22장에서는 희생제로 드려졌고 그러면서도 보존되어 남게 된 약속의 아이인 이삭을 통하여 천하만민이 복을 얻을 것이라고 했다.  이삭이 아브라함의 축복의 새로운 출발점이 되었다.  아브라합의 순종을 통해 아브라함에게 하신 하나님의 약속은 형태가 더욱 견고해지고 그 범위가 확대되었다.90)

     “축복의 개념은 창세 때부터 주어지는 중요개념이다.  특별히 족장이야기에서 계속 반복되는 언약에는 선택과 축복이 중요요소로 등장하는데 이는 하나님의 절대 은총소유”가 될 것을 강조하였다.91)

하나님의 구속사의 현장은 가나안 땅에서 아브라함을 비롯한 그의 후손들에 의해서 이루어 가게 된다.  결국, 그 땅 아브라함의 후손으로 오시는 예수 그리스도로 말미암아 구원사가 성취된다.92) 그러므로 아브라함의 선택을 “하나님의 구원하시는 행위”에 속한다고 본다.

   B. 이스라엘 백성의 선택

야곱의 열 두 아들과 요셉의 두 아들은 애굽의 속박기간 동안 그들이 큰 민족이 되기 까지 번성하였다.  430년의 노예 생활 후에(출 12:40) 야곱의 아들들은 증가하였다.  이제 단순히 한 가족이 아닌 한 민족이 되었다.

대개의 학자들은 모세를 통한 선택사건을 통하여 이스라엘 공동체가 형성되었다고 본다.93) 라지트(G.E.Wright)는 선민 사상이란 출애굽이라고 하는 역사적 사실에 근거를 두고 있다고 주장한다.94) 라울리(H.H.Rowley) 역시 출애굽 사건이 모든 구약 사상에 가장 깊은 자국을 남겼다고 본다.95)

허버트(A.G.Herbert)는 구약성서에 있어서 가장 중심되는 것은 출애굽 전승이고, 아브라함과 족장들의 이야기들은 이스라엘 백성이 탄생하기 위한 서론이라고 했다.96)

예언서들을 보면 대개의 경우 출애굽 사건을 통한 이스라엘 선택을 언급했다.  호세아 11:1에 의하면 “이스라엘의 어렸을 때에 내가 사랑하여 내 아들을 애굽에서 불러 내었거늘”이라 했다.  예레미야도 출애굽을 통한 이스라엘의 선택을 주장한다.  “네 소년때의 우의와 네 결혼 때의 사랑, 곧 씨뿌리지 못하는 땅, 광야에서 어떻게 나를 쫓았음을 내가 너를 위하여 기억하노라”(렘 2:2).  호세아 예레미야와 같은 내용으로 에스겔도 하나님께서 이스라엘을 애굽땅에서 택했다고 주장했다(겔 20:5).  가장 중요한 귀절을 출애굽기 6:2 - 3이다.  하나님이 모세에게 “나는 여호와로다.  내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니 하였다.”고 말한다.  따라서 예언서나 모세오경의 귀절들을 출애굽사건이 이스라엘 역사와 신앙에 중요한 자리를 차지하고 있다고 증거한다.  이처럼 출애굽을 통한 구원의 사건에 중점을 두고 증언하는 것은 역사적 과정이 구체적 사건을 통한 선택의 섭리를 말해 주고 있다.97)

선택은 하나님의 은총의 행위이다.  하나님은 구원하시기 위해 연약한 상태에 처해 있는 이스라엘을 택하셨고 애굽에서 노예상태로 있는 그들을 구원하셨다.  이스라엘의 선택은 이스라엘 백성이 특별한 방법으로 하나님을 섬기고 그의 영광과 주되심을 세상에 나타내게 하려고 그들을 만민으로 부터 구별한 것이다.  하나님은 이스라엘을 통해 열방들에게 그 자신을 나타내시고 이스라엘을 통해 열방들에게 그 자신을 나타내신다(신 4:5 - 8, 35).  이스라엘에 대한 하나님의 자기 현시(Self - disclosure)는 이스라엘의 사명에 대해 하나님께서 요구하실 수 있는 근거가 된다.98)

하나님의 선택 사건은 선택받은 자에게 특별한 의미를 부여한다.  즉, 이스라엘의 특이성인데 이것은 하나님께서 특별한 가치가 있다는 것이다.  이스라엘은 하나님의 특별한 소유이다.  “여호와께서 자기를 위하여 야곱 즉, 이스라엘을 자기의 특별한 소유로 택하셨음이로다”(시 135:4).99) 이스라엘의 가치는 이스라엘에 마음을 쏟은 하나님의 사랑과 애정에서 왔다.  그래서 이스라엘은 그의 소유가 되었다.  후에 신명기에서 이스라엘은 “기업의 소유” 뿐 아니라 “거룩한”으로 불리었다.  그러나 이 귀절들은 항상 “백성”(신 7:6; 14:2; 26:18, 19)이란 개념과 연결되어 있다.100) “너는 여호와 네 하나님의 성민이라.  네 하나님 여호와께서 지상만민중에서 너를 자기 기업의 백성으로 택하셨나니”(신 7:6).  AJV(American Jewish Version)은 “자기 기업의 백성”을 “내 자신의 보화”라고 번역하고 있다.101) 하나님은 이스라엘을 그의 소중히 여기는 소유물, 그의 특별한 보화, 그의 참된 소유물이 되게 하시기 위해서 부르셨다.  이것은 예수 그리스도 안에서의 새 언약에서도 마찬가지이다.102)

가장 중요한 것은 출애굽기 19:5이하의 기록이다.  “세계가 다 내게 속하였나니 너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 열국중에서 내 소유가 되겠고 너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라” 여기에는 언약을 지키라는 요구를 내포한 조건이 제시되어 있다.  또한 특별한 소유, 거룩한 백성의 자격을 제사장 나라로 표시하고 있다.  그들의 사명은 열방을 대신해서 제사장직과 왕권의 위치에 있게 되는 것이었다.  선교와 봉사를 통해 인류를 영적으로 통치하게 되리라는 것이다.  이것은 그리스도 안에서 성취되고 있다.  저희가 순종치 아니함으로 넘어지나 그리스도안에서 믿음으로 순종하는 자들에게는 “택하신 족속, 왕같은 제사장, 소유된 백성, 거룩한 나라”라고 부른다.  그 목적은 “너희를 어두운 데서 불러내어 기이한 빛에 들어가신 자의 아름다운 덕을 선전하게 하려 하심이라”(벧전 2:9)는 것이다.  즉, 세상에 대한 영적인 사역이 언약의 목표이다.  이사야는 이것을 특별히 강조하여 이스라엘을 하나님의 종으로 부른다.  “나의 종, 야곱 나의 택한 이스라엘아 이제 들으라.  너를 지으며 너를 모태에서 조성하고 너를 도와 줄 여호와가 말하노라.  나의 종 야곱, 나의 택한 여수룬아 두려워 말라”(사 44:1이하).  이 말은 하나님께서 속한 이스라엘 백성이 이방인에게 나타날 때를 생각하면서 특별히 강력하게 표현되어 있으며 동시에 모든 이교적인 것으로 부터 분리해야 할 의무도 강하게 요구하고 있다.103) 이스라엘은 단순히 하나님의 축복의 수취인이 되도록 선택된 것이 아니라 하나님을 섬기도록 선택된 것이다.

언약은 하나님의 자유스러운 은혜이다.  그럼에도 불구하고 백성을 선택하고 나서 하나님은 그들에게 윤리적 의무를 부과 하셨다.  신명기 27:9 - 10은 이러한 내용을 잘 말해주고 있다.  “오늘날 네가 네 하나님 여호와의 백성이 되었으니 그런즉 네 하나님 여호와의 말씀을 복종하여 내가 오늘날 네게 명하는 그 명령과 규례를 행할지니라.”

시내산 언약은 하나님의 뜻이 외형적으로 기록된 최종 요약이라는 특징이 있다.  족장들은 일반적인 말로써 하나님의 뜻을 알고 있었다.  때때로 그들은 하나님의 뜻의 구체적인 면에서 직접 계시를 받았다.  그러나 모세에게 있어서는 하나님의 뜻의 총요약이 율법을 돌에다 기록함으로써 뚜렷하게 되었다.

출애굽기 24:1 - 2에는 시내산 언약을 수립함에 있어서 이스라엘 백성의 참여가 있었음을 말해준다.  또한 신명기 5:2에는 “우리 하나님 여호와께서 호렙산에서 우리와 언약을 세우셨나니”라고 하여 이러한 사실을 재확인하고 있다.  이 때까지 하나님의 선택 그리고 언약 관계는 개인이나 가족과 이루어졌다.  그런데 이제 하나님은 하나의 국가를 이루는 백성의 참여 하에 언약을 체결하신다.  시내산 언약을 특징짓는 요소는 “언약의 피”라고 할 수 있다.  출 24:8에서 “모세가 그 피를 취하여 백성에게 뿌려 가로되 이는 여호와께서 이 모든 말씀에 대하여 너희와 세우신 언약의 피니라”고 하여 언약의 피가 시내산 언약의 특징적인 요소임을 나타내 주고 있다.  죽음과 언약은 분명히 연결되어 있다.  새 언약을 세운 그리스도의 죽음은 첫 언약의 파괴로 인한 저주로 부터의 구원을 제공하였다.104)

출애굽기 24:3에는 “모세가 와서 여호와의 모든 말씀과 그 모든 율례를 백성에게 고하매 그들이 한 소리로 응답하여 가로되 여호와의 명하신 모든 말씀을 우리가 준행하리이다”라고 하며 이스라엘 백성이 자신들에게 부과된 언약상의 의무를 준수할 것을 서약하고 있다.  그러나 이스라엘은 그 언약의 의무를 위반하고 이해하지 않았다.  그럼으로써 그들 위에 하나님의 진노와 벌이 임하게 되었다.

   C. 선택의 변천

창세기 1 - 11장에서 사람과 더불어 하나님의 길을 조명해 주는 불빛이 있음을 발견하게 된다.  특별히 창세기 3:15의 경우는 이 사실을 더욱 증명해 준다.  “내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 너의 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요, 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라” 이 원복음 안에서 구원의 전체적인 역사와 질서의 윤곽이 드러나고 그 내막이 줄줄이 풀려나온다.105) 델잇취(Franz Delitzsch)는 이 귀절에 대하여 이렇게 말하였다.  “스핑크스와 같이 그것은 거룩한 역사의 시작이었다.  이 고대의 예언이 목적하였던 바가 무엇이었는가는 바로 오직 그에 의해서만 그리고 그 안에서, 그를 통해서만 해결될 수 있다.106) 이는 비슷한 설명으로서 리차드슨(Alan Richardson)은 그 성서의 기자가 분명한 메시아적 예언을 염두에 두었다는 것을 부인하면서도 인정하기를 “아마도 그는 이곳 자기의 비유를 통하여 인류의 궁극적인 구원을 암시하고 있는 것 같다.  그리고 기독교인들은 죄와 사망을 이기신 그리스도의 승리에서 그 실현을 발견함으로써, 그의 아직 구체화 되지 않은 희망을 올바르게 해석하게 될 것이다”라고 하였다.107) 창세기 11장까지는 하나님이 특정민족이나 국가만의 하나님이 아니라 열국의 하나님임을 기록하고 있다.  성서의 증거에 따르면 특별한 의미에 있어서 거룩한 역사를 형성하고 있는 하나님의 구속의 행위와 약속의 참다운 시작을 표시해 주는 것은 아브라함의 선택사건인 것이다.  아브라함의 이야기 전에 나오는 이야기는 서론의 성격을 띠고 있다.108) 묄러(Wilhem Möll- er)는 창세기의 의미를 이렇게 요약하고 있다.  “처음 11장까지는 인간이 구원받을 수 있는 것, 구원 받아야 할 필요성, 그리고 하나님이 자신의 구원의 사업을 성취하시기 시작하셨다는 것을 보여준다.  인간의 역사가 족장 가족의 역사로 넘어가는 부분에서 누구도 정확히 이해할 수 있는 서론적인 귀절, 곧 ‘땅의 모든 족속이 너를 인하여 복을 얻을 것이니라’(12:3)고 아브라함에게 하신 하나님의 약속 앞에 서게 된다.”109)

비처(Willis J.Beecher)는 하나님이 아브라함을 부르실 때 그를 통하여 인류에게 주어질 약속을 선언하셨다는 것, 그리고 이스라엘의 역사는 이 약속의 풀려나감이라는 것, 또 그 약속은 다윗에게서 갱신되었고 모든 선지자에 의해서 전파가 되었다는 것, 언약이 세워진 후 곧 그것이 이루어지기 시작했으며 그 이후로 계속 이루어져가고 있었으며 그 언약의 가장 큰 성취는 예수 그리스도의 인격과 사업 속에서 실현되었다는 것, 또 그것의 성취의 과정은 결코 그치지 않을 것이라는 점 그리고 이 약속의 교리는 예언자들이 성서에서 가르친 것을 요약한 것이라고 했다.110)

아브라함의 약속을 특별히 명쾌하게 언급하는 귀절이 시편속에 두군데 있다.  그 하나는 시편 47:9이다.  “열방의 방백들의 모임이여, 아브라함의 하나님의 백성이 되도다”라고 한다.  이것은 보편성에 대한 놀랄만한 단언이다.  물론 아브라함의 하나님은 역시 이스라엘의 하나님이시다.  RSV의 번역은 백성들이 언약 아래의 약속된 축복 속에 아브라함의 하나님에 속한 백성과 동참한다는 선언으로 되어 있다.  이 귀절은 “너와 너의 씨 안에서 땅위의 모든 백성들이 복을 받을 것이다”라는 아브라함에게 한 약속을 반영하고 있다.  그리고 “그리스도 예수 안에서 아브라함의 복이 이방인에게 미치게 하려 함이니라”(갈 3:14)는 바울의 선언을 예상하고 있다.111)

그 다음 귀절은 시편 105편에 있다.  “여호와께 감사하며 그 이름을 불러 아뢰며 그 행사를 만민 중에 알게 할지어다”(시 105:1)은 권면에 해당하고 “그 종 아브라함의 후손 곧 택하신 야곱의 자손”(시 105:5)에게 말하는 것으로 되어 있다.  이어서 시편 105:7 - 11인 하나님의 놀라운 사업에 따라 불리워진 영창속에는 민족의 역사뿐만 아니라 족장의 역사로 부터의 선택을 포함하고 있다.112) “그는 여호와 우리 하나님이시라.  그의 판단이 온 땅에 있도다.  그는 그 언약 곧 천대에 명하신 말씀을 영원히 기억하셨으니 이것은 아브라함에게 하신 언약이며 이삭에게 하신 맹세며 야곱에게 세우신 율례, 곧 이스라엘에게 하신 영영한 언약이라.  이르시기를 내가 가나안 땅을 네게 주어 너의 기업의 지경이 되게 하리라 하셨도다.”

아브라함의 선택사건 이전에는 하나님이 특정민족이나 국가만의 하나님이 아니라 열국의 하나님임을 기록하고 있으나 아브라함의 선택사건을 통하여 이스라엘을 선택하시는 하나님 즉, 보편주의에서 특수주의로 전환한다.  아브라함의 선택 사건 없이, 광의의 보편주의 없이, 땅위의 열방들과 관련해서 하나님의 택하신 백성과 종이 될 이스라엘의 선택과 구원을 적절하게 설명할 길이 없다.113)

아브라함의 선택사건은 한 개인의 선택이라는 점에서 모세를 통한 이스라엘의 선택 사건보다도 더 극단적인 특수주의를 나타내는 것처럼 보이나 두가지 점에서 궁극적인 보편주의를 포함하고 있다.  첫째, 하나님이 아브라함에게 주신 축복을 다른 사람들도 공유할 수 있다는 사실이다.  그 예로 롯의 경우나 하갈의 경우를 들 수 있다.  둘째, 아브라함의 선택 때문에 지상의 모든 족속이 복을 받을 수 있게 되었다는 것이다(창 12:3; 18:18).114)

구약성서에서의 선택 사건은 처음에는 개인적인 선택115)(Individual Election)으로 이뤄져 나가다가 다음에 민족적 선택(Nat- ional Election)인 모세를 통한 이스라엘 선택에서 절정을 이룬다.  그러다가 이스라엘의 배신과 하나님의 심판에 의해 남은자(Remnant)와 메시야 사상에 이르고, 세계 선교와 관련하여 예수 그리스도에 이른다.116)

 
Ⅴ.아브라함의 선택과

                     이스라엘 선택의 관계

아브라함의 선택과 모세를 통한 이스라엘의 선택 사건을 연결시켜 주는 귀절은 구약성서에 상당히 많고 또 기술적으로 배열되어 있다.  즉, 출애굽기 1:5에 70인으로서 야곱의 자손에 대하여 언급하고 있는데 창세기 46:27에 더욱 자세히 설명하고 있다.  “애굽에서 요셉에게 낳은 아들이 두명이니 야곱의 집사람으로 애굽에 이른 자의 도합이 칠십명이었더라.” 즉 하나님의 축복 아래서 큰 민족으로 성장한 아브라함의 씨를 지적한다.  애굽에 내려갈 때에(창 12:2) 70인을 하나님의 백성의 전체로 이해한 것과 출애굽기 1:7에 “이스라엘 자손은 생육이 중다하고 번식하고 창성하고 심히 강대하여 온 땅에 가득하게 되었더라”고 묘사된 상황 사이에는 의도적인 대조가 있다.117)  ꃯ명기 저자는 이와 동일한 대조를 명기하고 있다.  “애굽에 내려간 네 열조가 겨우 칠십인이었으나 이제는 네 하나님 여호와께서 너를 하늘의 별같이 많게 하셨느니라”(신 10:22).

하나님이 불타는 가시덤불의 현현을 통하여 모세에게 자신을 알리시기를 “네 조상의 하나님이니 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이니라”(출 3:16)고 한 것은 중요한 내용이다.  “너희 조상의 하나님”이라는 지칭은 출애굽기 3장과 4장에서 네 번이나 반복된다(출 3:13, 15, 16, 4:5).118)

출애굽기 6:2 - 9은 아브라함과 맺은 하나님의 언약을 강력하게 회상시켜 주고 있다.  “나는 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 가나안 땅, 곧 그들의 우거하는 땅을 주기로 그들과 언약하였더니, 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 주기로 맹세한 땅으로….” 하나님이 여기에서 의도하시는 것은 집요하게 과거로 부터 계속 언약의 성취자로서 나타났다는 것이다.  그 씨는 이제 이스라엘 백성으로 대표된다.  축복의 약속은 출애굽기 6:7에서 창세기 17:7 - 8의 귀절을 회상하는 언어로 이렇게 반복되고 있다.  “너희로 내 백성을 삼고 나는 너희 하나님이 되리니 나는 애굽 사람의 무거운 짐 밑에서 너희를 빼어낸 너희 하나님 여호와인 줄 너희가 알지라.”  복있는 자로서의 부르심은 “너의 하나님”과 “나의 백성”의 관계에 내포되어 있다.119)

라울리(H.H.Rowely)는 아브라함의 선택 사건과 이스라엘의 선택 사건과의 관계를 설명하기를, “이스라엘 백성이 아브라함안에서 선택함을 받고 또한 모세를 통하여 선택함을 받았다”고 했다.120) 야곱은 아브라함 안에서의 선택을 존재라는 낱말로, 그리고 모세를 통한 선택을 행동이라는 낱말로, 설명했다.  즉, 하나님은 아브라함 안에서 선택된 백성의 존재성을 선언하였는가 하면, 모세를 통해서는 그 선택성의 선언이 역사적 과정에서 구체적인 행동으로 옮겨져 갔다.121) 이것은 창세기 15장에서 아브라함의 선택과 모세를 통한 이스라엘의 선택이 연결되어짐에서 알 수 있다.  아브라함에게 하나님의 언약의 징표로 주어진 것 중에 출애굽 사건이 분명히 예시되고 있다.(창 15:13 - 14).122)

출애굽기의 저자는 족장들과 출애굽기 시기를 직접적으로 연결하였다.  그에게 있어서는 시내산 언약이 신학적으로나 역사적으로나 아브라함 언약의 연장일 수 밖에 없는 것이었다.  애굽과 시내산을 이전 언약의 중단으로 취급하기보다 그들이 요망하는 바는 반복적인 언약을 준수하시는 하나님의 신적인 성실성(God's Divine Loyalty)을 선언한 새로운 기회로 삼는 것이었다.123) 모세를 통하여 이스라엘을 선택하고 맺으신 시내산 언약은 아브라함을 선택하고 맺으신 언약 관계에 기초를 두고 수립되어졌다는 점에서 연관성이 있다.  즉, 시내산 언약은 먼저 세워진 아브라함과의 언약 관계에 그 근거를 두고 체결된 것으로 보아야 한다.124)

하나님은 족장들과 언약을 맺으셨고, 그들에게 가나안 땅을 주시기로 약속하셨다.  이 약속 때문에 하나님은 이스라엘을 애굽에서 구원하시기 위해 주권적으로 모세 시대에 역사하셨다.  속박된 애굽에서의 구원 사실은 십계명의 기초가 되었는데 (출 20:1), 시내산 언약의 중심을 이루는 십계명은 아브라함에게 주어진 언약의 성취로 이루어진 출애굽의 구속 역사에 굳건한 기초를 두고 있다.

시내산에서의 언약 수립과 관련해서 모세가 세운 제단은 그 언약이 아브라함 언약과 불가분의 관계가 있다는 증거를 보여준다.  “모세가 여호와의 모든 말씀을 기록하고 이른 아침에 일어나 산 아래 단을 쌓고 이스라엘 십이 지파대로 열 두 기둥을 세우고”(출 24:4).125) 시내산 이후의 이스라엘 백성의 역사도 아브라함과의 최초의 약속을 중심으로 계속된다.  금송아지 문제에 처했을 때, 모세는 아브라함의 언약의 약속 위에서 하나님의 자비를 구한다.  모세의 간청은 아브라함과의 약속을 근거로 한다.  “주의 종 아브라함과 이삭과 이스라엘을 기억하소서 주께서 주를 가리켜 그들에게 맹세하여 이르시기를 내가 너희 자손을 하늘의 별처럼 많게 하고 나의 허락한 이 온 땅을 너희의 자손에게 주어 영영한 기업이 되게 하리라 하셨나이다.  여호와께서 뜻을 돌이키사 말씀하신 화를 그 백성에게 내리지 아니하시니라.”

언약에 대한 성서의 기록을 통하여 볼 때에, 언약 관계의 최종 결론으로서 한 구절이 되풀이 된다.  즉, “나는 너의 하나님이 되고 너희는 나의 백성이 된다”는 것이다.  이 구절은 언약의 임마누엘 원리(Immanuel Principle)이라 부를 수 있다.126) 이런주제는 아브라함 언약과 시내산 언약과의 관계에서 명확히 나타난다.  이 구절은 아브라함 언약의 표적으로서 할례를 행하는 것과 관련되어 창세기 17:7에 나타난다.  “내가 내 언약을 나와 너와 네 대대 후손의 사이에 세워서 영원한 언약을 삼고 너와 네 후손의 하나님이 되리라” 시내산 언약하에서 이 구절은 뚜렷하게 강조되어 자주 나타난다.  출애굽의 구원과 관련하여 하나님은 “너희로 내 백성을 삼고 나는 너희 하나님이 되리라”고 말씀하신다(출 6:6, 7).

“나는 너희 하나님이 되고 너희는 나의 백성이 되리라”는 주제는 하나님이 그들 가운데 거하신다는 말로써 특히 전개된다.  하나님이 그들 가운데 거하신다는 사실은 그 의미가 점점 중요하게 전개된다.  장막의 모양이 성전의 모양으로, 또 하나님 나라의 모형으로 옮겨지며, 성육화된 그리스도의 교회, 성도의 최후의 영광으로 발전된다.127) “나는 너희 하나님이 되고 너희는 나의 백성이 되리라”는 주제는 한 사람에 의해 실현됨으로서 절정에 이르게 된다.  장막안에서가 아니라 그리스도안에서 이 주제는 완전한 성취를 보게 된다.

아이히로트(Walther Eichrodt)에 의하면 아사야 선지자는 이 독특한 주제를 잘 전개하고 있다.  즉 언약의 핵심은 이스라엘의 메시아 대망과 일치되는 것이다.  이 대망은 자기 자신 속에서 언약의 핵심을 구현하고 동시에 메시아로서 사역을 하는 한 개인에게 초점이 맞추어진다.128) 이는한사람 즉 예수 그리스도 안에서 하나님의 목적은 결정적인 완성을 보게 된다.  예수 그리스도 그는 하나님 왕국의 머리가 되시며 언약의 실현자이다.  “나는 너희 하나님이 되고 너희는 나의 백성이 되리라”는 약속이 이 한사람 속에서 구체화된 사실이 된다.129)

Ⅵ.선택의 기능

하나님의 선택은 주권자의 자유로운 행위의 표현이며 결코 피택자에게 어떤 의무가 있어서 선택한 것이 아니다.  즉, 하나님 이스라엘에서 보신 어떤 점에 영향을 받아 선택하시는 것처럼 밖으로 부터 동기가 된 것이 아니다.  동기가 없는 자유로운 선택이다.  그러므로 구약성서에서 선택이라는 말이 이스라엘에서 쓰여질 때마다 수동태로 쓰여진 적이 없이 언제나 능동태로 쓰여졌다는 것은 매우 중대한 의미가 있다.  즉, 이스라엘이 선택받은 백성으로 언급된 곳은 없고 선택하신 백성으로 일컬어지고 있는 것이다.130)  고린도전서 1:26 - 29에 진술된 하나님의 행동의 원칙은 이스라엘 선택에 대한 신약에서의 병행귀절이라고 볼 수 있다.  “하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 지혜있는 자들을 부끄럽게 하려 하시며 하나님께서 세상의 천한 것들과 멸시 받는 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하심이라.

하나님이 아브라함을, 또한 이스라엘을 선택하신 중요한 이유는 이 땅의 모든 백성들이 이스라엘의 이름으로 축복을 받기 위함이라.  즉, 하나님은 전 인류의 축복을 위해서 이스라엘을 선택하셨다는 것이다.130) 이스라엘은 하나님의 선택의 목적이 아니라, 하나님께서 그의 선택에 근거하여 요구하시는 봉사의 주체이다.  다시 말해서 선택을 통한 봉사가 아닌 봉사를 위한 선택이라고 할 수 있다.  선택이란 근본적으로 하나의 특권이기 보다는 책임이므로 이 책임을 저버리게 되면 선택은 형벌의 이유가 될 수 있다.  “내가 땅의 모든 족속 중에 너희만 알았나니 그러므로 내가 너희 모든 죄악을 너희에게 보응하리라”(암 3:2)

그러므로 아스라엘 선택으로 부터 민족주의, 혹은 우월 민족이라는 민족 개념을 이끌어내는 것은 구약 성서의 분명한 선언을 잘못 이해하는 것이다.  구약성서는 순수한 혈통, 영토나 문화의 통일 같은 문제에 대해서는 전혀 언급하고 있지 않다.  구약 성서가 강조하는 것은 하나의 민족으로서의 이스라엘이 아니라 하나의 백성으로서의 이스라엘인 것이다.  이스라엘의 선택은 세상만민에게 하나님을 알리시기 위해서 하나님이 하신 첫 역사이다.  이 목적을 성취하기 위해서 이스라엘을 다른 민족들과 분리시켰다.  이스라엘의 전역사를 통해서 이스라엘의 구별이 강조되었으나,  이것은 결코 편애에 대한 구약 성서의 표현이라고는 볼 수 없다.  하나님이 주되심을 온 세상에 알리는 선구자로서 하나님께만 계속 소속하고 다스림을 받게 하시려는 하나님의 의도로 해석되어져야 한다.131)

페인(J.Barton Payne)은 이스라엘의 선택의 목적을 다음과 같이 지적하였다.  “하나님의 인간 선택은 당신을 영화롭게 하는데 있다.” (롬 11:36)

성서의 선택은 이중적인 목적이 있다.  1) 방황하는 사람들을 하나님께로 인도하는 것이요, 2) 구원받은 사람들이 하나님을 위하여 섬기는 데 있다(딤 2:14). 그러므로 이스라엘의 선택은 첫째 수단이다.  즉 이스라엘 민족에 의해 그리스도 이전의 사람들이 구원받으며, 또한 그리스도의 오심을 준비하기 위한 수단이 되기 위함이다.  이 특수주의는 특권과 함께 봉사와 선교의 책임이다.132) 그러므로 이스라엘의 선택의 목적은 하나님을 영화롭게 하는 것이며 잃은 영혼을 하나님께로 인도함과 동시에 이스라엘을 통하여 메시야가 오시도록 준비하기 위한 수단이다.

선택은 선택받은 자 속에 포함되어 있는 모든 사람에 대한 구원을 보장해 주지는 않았다.  이것이 구약에 예시되어 있으며 (왕상 19:18; 시 95:8 - 11; 사 1:9; 10:22, 23) 신약에서 더 분명히 나타나 있다.  “이스라엘에서 난 그들이 다 이스라엘이 아니요”(롬 9:6; 9:7 - 13; 11:7 - 10; 히 4:2 - 7) 하지만 주목해야 할 두가지 중요한 점이 있다.  첫째, 비록 민족 선택이 구원을 보장해 주는 것은 아니었지만 그것은 경시되어서는 안된다.  “그런즉 유대인의 나음이 무엇이며 헬라인의 유익이 무엇이뇨, 범사에 많으니 첫째는 저희가 하나님의 말씀을 맡았음이라”(롬 3:1,2).  이스라엘의 선택은 그를 통해서 하나님께서 기꺼이 자신의 구원의 은혜를 베푸시고, 또한 때가 되면 만민에 대한 하나님의 구속의 목적을 이루시려는 하나의 매개체였다(창 12:3; 22:18).  이러한 맥락에서 그리스도가 오셨다(롬 1:3; 9:5; 갈 4:4).  둘째, 민족 선택을 구원을 위한 특수한 선택과 분리해서 생각해서는 안된다.  민족 선택을 받은 사람들 중에는 언제나 구원에 이르는 선택을 받는 사람들이 있었고 민족선택에 의해 부여된 축복과 특권은 특수한 구원이 나타나 그 구원의 목적을 성취할 수 있는 수단을 제공해 주었다.133)

이스라엘이 그 사명을 마침내 다하지 못하여 실격할 때, 이 백성중에서 백성의 사명을 한 몸에 담당하고서 이를 성취하시는 분이 나타나셨다.  그가 그리스도 예수이시다.  그리스도는 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이시고(마 1:21) 주의 백성 이스라엘의 영광이신데(눅 2:32)동시에 이 분에 의해 만민에 대한 축복이 마침내 확립되었던 것이다(눅 2:31, 32).  그리고 그리스도의 제자들로 시작된 교회는 새로이 이 축복을 전하는 사명을 받는 자이다.134) 그리스도의 몸된 교회는 이스라엘의 선택적 전통의 상속자이다.  기독교회가 하나의 새로운 공동체로서 하나님의 계약을 이스라엘 선택적 사건의 상속자가 되었다.135)

초대교회는 예레미야의 새 언약과 관련시켜서 그리스도의 피를 통한 새언약을 받아 들였다(히 8:8 - 12; 고후 3:4 - 6).  사도바울은 또한 ‘남은 자’ 사상의 입장에서 교회를 생각했다(롬 9:6; 9:29).136) 베드로는 신자가 하나님의 특혜를 누리는 특수공동체임을 역설한다.  신자는 택한 자요(벧전 1:1 - 2, 12, 25) 세례로 변화된 자이며(벧전 1:14, 18; 4:3)왕같은 제사장이며 거룩한 나라요 하나님의 소유이다(벧전 2:9).  이것은 신자의 신분을 재확인해 주는 것으로 구약의 이스라엘 백성에게 주어진 특권과 은혜가 신자공동체인 교회에 주어졌다는 것이다.  교회의 특권에는 책임이 따른다.  하나님께서 교회에게 이러한 신분상의 우대를 해 주시는 근본목적은 하나님의 아름다운 덕을 선전하기 위함이다.  신자들의 공동체인 교회가 불신자들과는 다른 가치관과 생활원리로 인하여 박해를 받으면서도 그로부터 발산되는 광채가 이방사회를 밝힘으로 하나님의 영광을 드러내야 하는 선교적 의무가 부여되었다.  유기적 지체로서의 성격을 지니는 교회가 집단으로서의 제 기능과 역할을 수행하지 못할 때 동시에 선교적 기능도 상실 하게 된다.137)

Ⅶ.결   론

구약성서에 나타난 선택사건들 중 가장 대표적이라 할 수 있는 아브라함의 선택과 모세를 통한 이스라엘의 선택을 고찰하였다.

하나님께서는 아브라함을 선택하시고 그에게 고향과 친척과 아비의 집을 떠나라고 명하셨다.  이 명령은 단순히 외형적 혹은 육체적인 구별만을 뜻하는 것이 아니다.  즉, “가라”고 하는 하나님의 명령은 아브라함이 하나님을 믿고 순종하며 그에게 자신을 전폭적으로 위임하라는 요구를 내포하고 있었다.  이 명령을 받은 아브라함은 약속된 미래의 영광을 위하여 현재의 즐거움을 포기하며 나아간 것이다.

아브라함의 선택에 부가된 언약으로서 후손의 약속, 땅의 약속, 축복의 약속을 살펴보았다.  이 약속들은 그것 자체가 목적이라고 볼 수 없으므로, 하나님의 전체적인 구원의 목적에 관련해서 이 약속들을 이해해야 한다.

하나님께서 모세를 통하여 이스라엘을 선택하신 사건은 하나님의 은총의 행위이다.  하나님은 구원하시기 위해 연약한 상태에 처해 있는 이스라엘을 택하셨고 애굽에서 노예상태로 있는 그들을 구원하셨다.  이스라엘의 선택은 이스라엘 백성이 특별한 방법으로 하나님을 섬기고 그의 영광과 주되심을 세상에 나타내게 하려고 그들을 만인으로 부터 구별한 것이다.  하나님은 이스라엘을 택하사 그 자신을 이스라엘에게 나타내시고 이스라엘을 통해 열방들에게 그 자신을 나타내신다.

이처럼 구약에서의 선택 사건은 처음에는 개인적인 선택으로 이루어져 나가다가, 다음에 민족의 선택인 이스라엘의 선택에서 절정을 이룬다.  아브라함의 선택 사건과 이스라엘의 선택 사건은 동일한 하나님의 통일성 있는 선택이다.  하나님은 아브라함안에서와 모세를 통해서 이스라엘 민족을 선택하셨다.  즉, 아브라함이 땅의 모든 족속들을 위한 복의 근원이 되게 하기 위해 부르심을 받았다면 이스라엘은 하나님께 제사장 나라가 되기 위해서 부르심을 받았다.  그것은 하나님께 속한 세계를 위해서이다.  따라서, 제사장의 역할을 알면 제사장 나라의 역할을 알 수 있을 것이다.  제사장의 엄무에서 가장 중요한 것은 하나님의 말씀을 가르치는 일과 백성과 하나님 사이에 중재자로서 제사 업무를 수행하는 일이다.  즉, 제사장이란 자신을 위한 일이 아니라 하나님과 백성을 위한 봉사자의 역할을 담당하는 자이다.

그러므로 제사장 나라로서 이스라엘은 이스라엘 자체를 위한 것이 아니라, 바로 하나님과 이스라엘 외의 세계 모든 나라를 위한 제사장적인 봉사의 일을 위해 선택된 것이다.  그러나, 이스라엘은 자기를 자랑하며 하나님을 높이지 않고 불의를 행하므로 그 사명을 다하지 못해 실격하였다.  그러나 예수 그리스도는 이스라엘 민족의 사명을 한 몸에 담당하고서 이를 성취하셨다.  그리고 예수 그리스도의 제자들로 시작된 교회는 새로이 구원의 역사를 이룩하기 위한 이스라엘 민족의 상속자로 등장했다.

교회는 자기를 사랑하는 일 없이, 자기 위해 사는 일 없이 그리스도를 전파하고 그리스도를 본받아 세상에 쓰이는 때 선민이며, 계속될 수가 있는 것이다.